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Cuadro teórico de una sociedad libre
miércoles, 23 de febrero de 2005
Si los análisis que preceden son correctos, la civilización más plenamente humana sería aquélla que tendría al trabajo manual por centro, aquélla en la cual el trabajo manual constituiría el supremo valor. No se trata de nada parecido a la religión de la producción que reinaba en América durante el periodo de prosperidad, que reina en Rusia a partir del plan quinquenal, puesto que esta religión tiene por objeto verdadero los productos del trabajo y no al obrero, las cosas y no al ser humano. No es por la relación con lo que produce que el trabajo manual debe convertirse en el más alto valor sino por su relación con el ser que lo ejecuta; no debe ser el objeto de honores o de recompensas, sino constituir para cada ser humano aquello de lo cual más esencialmente necesita para que su vida tome por sí misma un sentido y un valor a sus propios ojos.
Aun en nuestros días, las actividades que dan en llamarse desinteresadas, el deporte o el arte o incluso el pensamiento, quizá no lleguen a ofrecer el equivalente de lo que uno experimenta al ponerse en contacto con el mundo por medio de un trabajo no mecánico. [...]
Rimbaud se quejaba de que ´´´no estamos en el mundo´´ y de que ´´la verdadera vida está ausente´´; en tales momentos de júbilo y de plenitud incomparables uno sabe por destellos que la verdadera vida está ahí, se siente con el ser entero que el mundo existe y que se está en el mundo. Ni si quiera el cansancio físico llega a disminuir la fuerza de este sentimiento sino que, más bien, mientras no sea excesivo, lo aumenta. Si puede ser así en nuestra época, qué maravillosa plenitud de vida no podría esperarse de una civilización en la cual el trabajo sería lo suficientemente trasformado como para ejercer plenamente todas las facultades, para constituir el acto humano por excelencia. . . . [El verdadero valor de la cultura] consistiría . . . en preparar para la vida real, en armar al ser humano para que él mismo pueda entretejer, con este universo que es su herencia y con sus hermanos, cuya condición es idéntica a la suya, relaciones dignas de la grandeza humana.
. . . –en cuanto al arte de semejante civilización, el mismo cristalizaría en obras la expresión de este feliz equilibrio entre el espíritu y el cuerpo, entre el hombre y el universo, que no puede existir en acto sino por medio de las formas más nobles del trabajo físico; por lo demás, aun en el pasado, las obras de arte más puras siempre han expresado el sentimiento, o –para hablar de forma más exacta—el presentimiento de tal equilibrio. El deporte tendría por fin esencial darle al cuerpo humano ese sustento y, como dice Hegel, esa fluidez que lo hace penetrable al pensamiento y permite a éste entrar en contacto directo con las cosas. Las relaciones sociales serían directamente modeladas sobre la organización del trabajo; los seres humanos se reunirían en pequeñas colectividades laboriosas en las cuales la cooperación sería la ley suprema, y en las que cada cual podría claramente comprender y controlar la relación de las reglas a las que su vida estaría sometida, con el interés general. Por lo demás cada momento de la existencia aportaría a cada dual la ocasión de comprender y de sentir hasta qué punto todos los seres humanos son profundamente uno. [. . .]
. . . Todo el pensamiento moderno desde el Renacimiento se encuentra por lo demás impregnado de aspiraciones más o menos vagas por esta civilización utópica; ha podido creerse incluso por cierto tiempo que era esta civilización la que se gestaba. . . Por lo demás, la noción del trabajo considerado como valor humano es sin duda la única conquista espiritual que haya logrado el pensamiento humano después del milagro griego; ahí quizá se encontrará la única laguna al ideal de vida humana que Grecia elaboró y que ha dejado tras ella como herencia imperecedera. Roger Bacon fue el primero que hizo aparecer esta noción. A la antigua y desesperante maldición del Génesis, que hacía aparecer al mundo como un presidio y al trabajo como la marca de la esclavitud y de la sumisión de los hombres, sustituyó, en una iluminación genial, el verdadero mapa de las relaciones del hombre con el mundo: ´´El hombre ordena a la naturaleza obedeciéndola´´. Esta fórmula tan sencilla debería constituir por sí sola la Biblia de nuestra época.
APUNTES HACIA UNA "TEOLOGIA DE LA LIBERACION" MÁS LIBERADORA QUE ESCLAVIZANTE [Principios de los 90, revisado 02/2002]
Las concepciones ecológicas tienen una dimensión política cuyo meollo supo analizar Simona Weil a partir de su texto de 1934, tan apreciado por su maestro Alain, sobre la naturaleza de la opresión y de la libertad. Si se quiere hablar de una "teología de la liberación" que haya sabido superar, hace ya medio siglo, las contradicciones de la civilización capitalista de industria pesada, es necesario referirse a esta maravillosa "guerrera" de nuestro siglo quien muy pronto supo reconocer cuál era para ella ´´el camino que tiene corazón´´ (recordando al sublime ´´personaje´´ don Juan/Castaneda): Desde su ventana es posible visualizar una trayectoria muy distinta a la que ahora se termina en precipicio --un tipo de concepción que trate al trabajo como legítima fuente de placer capaz de darnos de comer a jóvenes y viejos --y que nos dé de "comer", sobre todo, lo que más falta nos está haciendo para no temerle a la muerte, que es como decir, para poder vivir a plenitud...ese pan que sabe a verdadero pan y que nos consagra en la Belleza, indispensable alimento de nuestro espíritu.
El trabajo mismo así se vislumbra como una respuesta liberadora ante ese ´´principio de realidad´´ que nos lo impone como castigo, convirtiéndose, en su lugar, en premio: en una oportunidad más, si no en la suprema oportunidad, para conectarnos armoniosamente con el todo. Tal como habrá de decirse en su momento de la muerte.
En una sociedad propiamente libre --o lo menos esclava posible-- el trabajo acabaría por convertirse en la forma más excelsa de la oración. Si la maldición del demiurgo fue que el hombre quedaba condenado a trabajar, la del nuevo demiurgo --el de los tiempos modernos-- ha sido que el hombre quede condenado a no poder trabajar, o a tener que hacerlo para otro sin beneficio propio, casi siempre en la esclavitud más abyecta, como asalariado o como indocumentado (la peor forma que se quiera de vivir la condición de asalariado) y con pocas oportunidades, o ninguna, para el regocijo de la elevación que proporciona toda actividad verdaderamente contemplativa: Obsérvese, por lo demás, que para contemplar no es necesario tener las manos ni el resto del cuerpo en reposo... Si la meditación in situ nos permite trascender hacia Dios, la contemplación en el acto de crear por medio del armonioso uso de nuestro cuerpo, de nuestras manos, también logra elevarnos hasta la más plena beatitud. No habrá, pues, cambio verdaderamente ´´revolucionario´´ mientras el trabajo siga siendo más castigo que placer...(y, lo que es peor, mientras suceda que el peor castigo de todos resulte de la pavorosa situación de no estar siendo castigado por él --de un ocio indeseado, opresivo y despojador en todos los sentidos).
El desempleo, ya se ha visto, es un mal creado por el capitalismo y sin el cual el capitalismo, por definición, ya no existiría. Ahí Marx, como en casi todo, sigue teniendo la razón, sin que tantas verdades como enunció nos hubiesen podido salvar del abismo: sus vanas ilusiones mesiánicas enardecedoras del fervor de los "revolucionarios profesionales" nos impidieron ver a tiempo las contradicciones inherentes al sistema industrial de organización del trabajo. Se cayó en la peor de las trampas, ciegamente y a pesar de tantos aciertos. Marx le puso nombre a los problemas, pero no ofreció soluciones porque se quedó atrapado en el mismo sin sentido que tan genialmente observó: el de la inversión de los fines y de los medios --la espantosa supeditación del sujeto al objeto.
Justicia poética sería que los "condenados de la tierra" lograran realizar su liberación de esa bíblica maldición por medio de lo que, en su lugar, vendría siendo un trabajo de amor: gracias a una labor verdaderamente ´´no alienada´´. Ésta se definiría en los términos evocados por Simona Weil --es decir, no sólo como una actividad en la que el goce se deriva de la acción de un intelecto atento a la multiplicidad de las "relaciones de necesidad" (idea en ella que resulta, en parte, de cierta "deformación profesional" o de una predisposición personal a privilegiar al intelecto como principal fuente de exaltación individual) sino también --e incluso en primer lugar, o en la mayoría de los casos-- de una labor en la que cuerpo y mente se encuentran maravillosamente sincronizados: el trabajo trasmutado en arte y no ya más en la expiación de una condena... Arte que es una excelsa forma de la oración, baile que es rezo...(La Edad Media no andaba lejos ni los surrealistas tampoco, quienes quisieron acabar con el ´´trabajo´´, pero de buena forma, al apuntar hacia la poesía como la actividad más digna del hombre y a Fourier como profeta: el trabajo visto como una actividad espontánea y jubilosa y sólo entonces ´´interesada´´ --o, como si dijéramos, doblegada ante la poderosa necesidad de la materia).
Que el trabajo se convierta así en una actividad libre, inspirada, creadora como la poesía misma, contribuiría a balancear todo género de desequilibrios cuyos estragos incluyen tanto el de la subproducción como el de la sobreproducción, esta última escandalosmente aliada al subconsumo, en otras épocas conocido como hambre o hambruna (por paradójico o absurdo que resulte). Gracias a lo cual, la libertad de culto se nos revela como la libertad fundamental de ser: es decir, de trabajar en el amor de una divinidad encendida, que encarna en el instante mismo en que el cuerpo y la mente armonizados dan vida al árbol de la vida. Cuerpo y mente reconciliados se convierten así en hilo conductor --fil conducteur-- de ese hálito divino que el tapicero sufi plasma sobre el lienzo imantado de la luz. O la tejedora tarahumara, por cuyos dedos se desliza el arcoiris, el gallo, la flor: todo el canto que hikuri le dicta al compás del Sol. ¡El gran Tutuguri!
´Reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión´´ (1934): ´´Cuadro teórico de una sociedad libre´´ (pp 100-102 de Simona Weil: Profesión de fe, UAM, Colección Molinos de Vientom, 1990)
Traducción y texto de : SYLVIA MARÍA VALLS,
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