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Recientemente ha habido mucha discusión en torno al término “chamán” y lo que realmente significa. Las siguientes notas son producto de mi experiencia de veinte años de estudio y práctica del chamanismo.
Lo primero a tener en cuenta, es que no se puede entender el chamanismo si no se practica, porque sus postulados no caben dentro de los inventarios cotidianos de la mente. Si tratamos de razonarlos, llegaremos inevitablemente a una contradicción. Ver el chamanismo desde fuera, es como reducir la descripción de una flor a una lista de componentes químicos.
Las investigaciones realizadas hasta hoy son de tres tipos:a) Estudios académicos que tratan de describir los aspectos externos del chamanismo, tales como costumbres, símbolos, herramientas, animales, leyendas, etcétera. Ejemplo: los trabajos de Mircea Elíade, James Frazer y Daniel Brinton.b) Descripciones realizadas por chamanes indígenas, las cuales, pesar de su pureza, generalmente contienen un fuerte bagaje de símbolos que las hace difíciles de interpretar para nosotros. Ejemplo: los conjuros naguales recogidos por Alarcón y algunos textos de la Biblia, los Vedas o el Popol Vuh.c) Estudios comprometidos, realizados por académicos que se transformaron en chamanes y que manejan tanto el lenguaje indígena como el de la sociedad moderna. Ejemplo: Carlos Castaneda, Terence MacKenna y Antonio Escotado.
El chamanismo surgió hace 40 mil años, cuando los primeros hombres aprendieron a representar sus ideas. Los dibujos de las cavernas contienen una gran cantidad de alusiones chamánicas, tales como manejo de plantas psicoactivas, representación de los poderes de la naturaleza en forma de animales, representaciones del doble de ensueños, culto a la feminidad de la naturaleza, etcétera.
En aquella época, los seres humanos no habían domesticado ninguno de los animales que hoy empleamos, tampoco cultivaban plantas ni fundían metales. Por lo tanto, todos estos elementos que, en tiempos recientes, asociamos con el chamanismo, son intrusiones culturales sin valor esencial dentro del sistema.
El chamanismo sufrió un rudo golpe cuando el ser humano aprendió a cultivar y la sociedad se organizó. Sin embargo, los chamanes se las ingeniaron para introducirse dentro de los estados patriarcales, al camuflarse como sacerdotes. Fue así como una gran cantidad de técnicas chamánicas se infiltraron en los libros sagrados de la tierra. Pondré dos ejemplos: a) La sección X del Rig Veda está enteramente dedicada al manejo técnico de Soma (el hongo alucinante). b) Los Huehuetlahtolli, texto tradicional tolteca, tienen cifrado en su interior el discurso alquímico de la transmutación, al más puro estilo chamánico.
El término chamán pertenece a las lenguas indoeuropeas. Sus raíces aparecen en prákrito y sánscrito, significando “concentración, éxtasis”. Es mencionado en tal sentido dentro de dos textos sagrados de la India:Dhanmapada 1.20: "Aunque apenas recite los textos sagrados, el hombre que actúa de acuerdo con su enseñanza, eliminando el deseo, el odio y la ignorancia, aprendiendo a conocer con una mente libre, sin nada que lo ate a este mundo o al otro, ese participa de la condición del Shaman" Bhagavad Guita 10.22:
"Entre las fórmulas mediadoras, yo soy el Gran Shaman". A través de los misioneros budistas, el término Shamán o Chamán se introdujo en las lenguas siberianas, siendo recogido en el siglo XIX por antropólogos rusos, quienes lo dieron a conocer a la comunidad científica. En América, el chamanismo recibió otros nombres. El más destacado de ellos fue el de Nahuallotl, “nagualismo”. El nagualismo es la versión tolteca del chamanismo universal. Contiene características propias, tales como el manejo de tecnicismos en lengua nahuatl, el énfasis en buscar los aspectos abstractos de la disciplina y su gran desarrollo, ya Mesoamérica fue la única región del mundo donde el chamanismo fue aceptado por los estados dominantes. El nagualismo fue estudiado para su erradicación por los primeros padres de la Colonia. Hacia la década de 1860, el abate francés Brasseur de Bourbourg realizó los primeros estudios científicos, siendo absorbido por el sistema y convirtiéndose en su primer difusor internacional. Poco después aparecen los trabajos de Daniel Brinton, quien demostró la presencia subterránea del nagualismo en la sociedad mexicana. El estudioso contemporáneo más destacado es Carlos Castaneda, quien ha dotado al chamanismo de un lenguaje moderno, depurándolo los folclorismos que le habían contaminado durante siglos. En esencia, el chamanismo o nagualismo se puede definir como “la ciencia del estudio y manejo de la percepción”. Se compone de técnicas tales como el ensueño, el acecho, la educción del nagual, la búsqueda de impecabilidad y la alianza con entidades naturales (plantas y poderes de la Naturaleza). Un aspecto importante del nagualismo es el cultivo del intelecto. En la antigüedad mexicana, los chamanes pasaban por un riguroso entrenamiento en academias llamadas Calmecac, que duraba veinte años. En la actualidad, ya sea por pereza o por ignorancia, los practicantes tienden a descuidar este aspecto. Así, han surgido decenas de chamanes y naguales autotiulados, que aprovechan los medios de difusión con el fin de quitar a los ingenuos cuotas de dinero o de atención. Esto ha motivado un gran descrédito sobre el noble arte del chamanismo. Sin embargo, en los últimos tiempos ha habido una reacción popular muy evidente en México, donde la gente comienza a reclamar PRUEBAS de las fuentes, los linajes, las técnicas y las afirmaciones de los chamanes. Esta situación genera esperanzas para el futuro, ya que sólo sobrevivirán aquellas enseñanzas que pasen con éxito la prueba de la verificación.
Frank Diaz.
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