En Egipto las imágenes animales, tanto en pinturas, cómo figurillas, estatuas o esculturas, encarnaban al poder del animal retratado. Por ejemplo en el templo de Karnak existe una avenida repleta de esfinges con cabezas de carneros. Al combinar las cabezas de carnero (símbolos de sexualidad) con los cuerpos de los leones (símbolos de gran fortaleza) se proporcionaba al rey que caminaba por ahí, sentimientos de seguridad y virilidad.

Los egipcios domesticaron al gato y Sekhmet, la gran diosa leona del la guerra y protectora de los malos espíritus, fue renovada en Bastet, la nueva diosa gato, la cual por ser virgen y a la vez madre se convierte en cierta forma, en un antecedente de la Virgen María de la Cristiandad. A Bastet, diosa de la música y la felicidad se le rendía culto orgiástico, culto al erotismo, la sensualidad y lo femenino, Bastet también se puede ver como el paralelo femenino del Dios griego Dionisios (el cual siempre estaba custodiado por delfines, también símbolos de sexualidad).

La intensa sexualidad del gato, con sus lascivas actividades y sonidos copulatorios lo convirtieron también en un símbolo de fertilidad, relacionándolo con el sol. Muchas veces los gatos tenían al dios escarabajo (Khepri) en la frente, ya que este representaba el renacimiento del sol porque el rodar de su bola de estiércol era visto cómo el rodar simbólico del sol atravesando los cielos. La representación del sol (Ra) era Horus, un hombre con cabeza de halcón, dios del cielo, protector del faraón, el cual lo representaba.

En la India la serpiente simboliza el despertar y el fluir en todo su potencial de la energía universal en el ser humano (kundalini), la fecundación de Buda fue llevada a cabo en un sueño por el Dios Elefante Blanco, en China cuentan que el monje taoísta Chang San-Feng, después de haber observado cómo una grulla luchaba con una serpiente, creó el Tai Chi Chuan, sistema de sanación efectivo tanto para la defensa personal, cómo para prevenir enfermedades y alargar la vida.

En nuestro Chile precolombino existen innumerables mitos, cultos y ceremonias religiosas que integran un tótem o animal sagrado cómo figura principal. Para los Selknam u o­nas, el guanaco jugaba un papel importante en su economía por lo que se está presente en un sin número de mitos. En la mitología de los Yaganes o Yámanas, pueblo canoero del extremo austral, abundan relatos con delfines, ballenas, cormoranes, nutrias, elefantes y lobos marinos entre otros.

Actualmente las culturas Mapuche y Aymará, que aún mantienen sus tradiciones ven propiedades medicinales en muchos animales. Por ejemplo los mapuches ven al perro (trewa, kiltro) cómo guardián y compañero o al puma (nawell, pangui, nao, trapial, mitzy), cómo personificación del estado de vigilancia. El antiguo guerrero de Arauco se vincula totémicamente al puma pues este animal simboliza el desafío, la marcha y el combate, también librado en el perpetuo apoderarse del plano superior (wenumapu). Incluso estos kónas o guerreros consumían previamente a una batalla, la carne del felino para adquirir su poder.

De la misma manera que en los mitos y en las creencias, también en muchos de los rituales humanos surgen seres mitad animales, mitad humanos. En ellos se danza con máscaras y trajes en donde el ser humano no sólo representa sino que es el animal.

Según el famoso psicoanalista C.G.Jung, la máscara animal transforma a su portador en una imagen arquetípica interior, un motivo psíquico estructural interior del propio ser humano.

Para Jung en la mayoría de estas danzas, rituales y mitos, el motivo animal suele representar la naturaleza primitiva e instintiva del ser humano.

Por ejemplo muchos mitos se refieren a demonios animales, (el cristianismo a veces representa al demonio como un macho cabrío). Psicoanalíticamente estos símbolos son fruto de una expresión emocional inconsciente. La vivacidad y lo concreto de estas imágenes, permiten al ser humano relacionarse con ellas como representaciones del poder abrumador que existe dentro del mismo. Les teme, y por lo mismo muchas veces busca el modo de apaciguarlas con veneración, sacrificios y ritos.

El gran historiador de las religiones, Mircea Eliade concluye que todos los chamanes de todas las culturas cuentan con espíritus auxiliares y protectores que los acompañan en sus viajes extáticos al otro mundo. Muchos de estos espíritus corresponden a animales que por medio de su sabiduría y poder guían, aconsejan, muestran los misterios, instruyen y cuidan del chamán en su viaje al más allá.

Muchas veces éste imita los gestos, cantos y comportamientos del animal cómo preámbulo y preparación para su viaje extático. El chamán toma posesión de estos espíritus animales, se transforma en animal u obtiene un resultado análogo poniéndose una mascara de animal, así adquiere una nueva identidad, habla, canta, corre, nada o vuela cómo un animal.

El "lenguaje de los animales" no es más que una variante del "lenguaje de los espíritus". Esto demuestra que el chamán es capaz de abandonar su condición humana, es capaz de "morir". Desde todos los tiempos los animales han sido concebidos cómo psicopompos que acompañan al más allá las almas de los muertos.

Sea el "antepasado" o el "maestro de la iniciación", el animal simboliza siempre un nexo real y directo con el más allá. En un gran número de mitos y leyendas de todo el mundo, el héroe es transportado al más allá por un animal. Es siempre un animal el que lleva sobre su lomo al neófito hacia el cielo o el infierno, o lo tiene entre sus fauces, o lo "devora" para "matarlo y resucitarlo" etc.

José Fco Zamorano.

Psicólogo. Profesor de Etología. Universidad Central. Universidad Bolivariana. Universidad Del Desarrollo.

Contribución:
GRA-CIE-LA1
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