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EL LLORAR
jueves, 01 de febrero de 2007
El llorar es una necesidad biológica. El llorar es un fenómeno que pertenece a nuestra fisiología al igual que el hambre, la sed o el deseo sexual. El llorar es una verdadera ducha interior de la persona humana. Es un lavado interior profundo en donde el cuerpo y el espiritu se abrazan, ya sea para buscar consuelo por el dolor de alguna desgracia o para sentir la alegria de la victoria alcanzada. El gran siquiatra norteamericano Arthur Janov, creador de una teoria revolucionaria para entender y tratar la neurosis humana llamada " Teoria Primal ", ha desarrollado una serie de estudios sobre el rol y función del llorar en la vida de los seres humanos. Y la conclución clara y radical de sus estudios es que el llorar es una de las claves para la liberación de la neurosis.
Y la razón es de que al llorar nuestras penas o alegrias se nos habre todo nuestro organismo, tanto físico como emocional. Y es esta abertura la que se necesita para expulsar todo el dolor que se esconde dentro de nosotros, y que al final es la raíz escondida de casi todas nuestras enfermedades. Las lágrimas abren el camino para la liberación de nuestro ser real.
Por qué nos sentimos avergonzados cuando lloramos? Generación tras generación hemos cometido el error de confundir el llorar con la debilidad. Y este error colectivo ha traído trágicas consecuencias. Desde la violencia entre dos individuos hazta la enfermedad social mas grave, la guerra, podemos encontrar la huella que se produce al prohibir la libre expresión de las lágrimas que tienen el poder de limpiarnos y sanarnos.
Cuando se le prohibe a la persona humana llorar, esta se llena de energia auto-destructiva que tratará de encontrar cualquier canal para liberarse. Y es esta enorme energía cargada de auto-destrucción la que dá origen a actos violentos que no tienen ninguna explicación lógica, o que se desatan por el más tonto detalle. Si nos prohibieran comer moririamos dentro de pocos días. Si nos prohibieran respirar la muerte sería intanstanea.
Y cuando la cultura en que crecimos nos prohibe llorar porque nos dicen de que somos débiles, también empezamos a morir. Con la diferencia del hambre y el respirar de que son muertes rápidas, al no poder llorar nuestro ser y yo real empieza poco a poco a desaparecer de nuestra conciencia. Y ahí es cuando aparece un yo falso y neurótico que hace todo lo posible para jamas tener que sentir esta profunda necesidad de llorar de nuestro ser real.
El llorar y la creatividad tienen una relación muy profunda. Porque la creatividad es un encuentro, un encuentro con la energía vital y real que somos por dentro. Y a partir de este encuentro le damos forma a esta energia que somos. Y al llorar tambien nos encontramos con este ser real. Lagrimas y arte van de la mano.
No es casualidad entonces de que una sociedad que prohibe el llorar no aprecie ni valore a sus artistas. Rambo, Schwarzeneger y otros que ya revientan de músculos artificiales, esos son los ídolos modernos, hombres que no lloran. Sino que a la menor provocación son capaces de responder con la mayor violencia.
Pero los siquíatras saben muy bien de que este tipo de hombres son profundamente inseguros y tristes, necesitan sus músculos para no ver la tristeza del niño que se esconde dentro de ellos y que lo único que quiere es que le den la oportunidad de llorar todas las lágrimas que tiene acumuladas.
Quizas algún día entenderemos que la valentía es la hija del llanto.
EL TRAUMA DEL NACIMIENTO
Nacemos gritando y en estado de chock.
El comienzo de la vida es una de las crisis más fuertes que sufrimos. Pero esta realidad esta callada, o mejor dicho no queremos saber nada de este momento inicial crítico que nos marca para el resto de lo que será nuestra vida.
Hoy hay un concenso de que se necesita revitalizar a las ideas humanistas y a todos los valores que derivan de ellas, pero un humanismo que no se una en estrecha relación con la biología, es entonces un humanismo que no tiene posibilidades de hacer cambios concretos. Y esta etapa clave de nuestras vidas, los 9 meses promedio que estamos en el vientre de nuestra madre y el momento del nacimiento, no han sido tomados en serio en los diferentes proyectos humanistas que buscan crear un mundo mejor.
Hoy se sabe con rigor científico de que la neurosis no empieza en realidad en la infancia como todo el tiempo se ha creido. La neurosis comienza en el vientre materno. Cuando eramos pequeños seres embrionarios en el vientre materno podíamos sentir y eramos vulnerables a lo que estaba sucediendo en el medio ambiente en que vivia nuestra madre. Si ella estaba triste, de una u otra forma nosotros tambien lo estabamos. Si habia violencia contra ella a nosotros tambien nos estaban pegando.
El humanismo que necesitamos hoy dia debe darse la mano con la realidad de la biología, porque al final los seres humanos tambien somos una raza animal más.
Una de las grandes revoluciones que están ocurriendo en las ciencias sociales a finales de este siglo es la consolidación de la teoria que dice de que en la forma en que necemos depende el sí somos optimistas u pesimistas al ir creciendo y madurando como seres humanos.
El nombre técnico a la personalidad optimista es "simpático" y a la pesimista se le llama "para-simpático". Cuando estabamos a punto de nacer, en los momentos en que se dió comienzo al terremoto biológico en el vientro materno, nos vimos obligados a movilizar nuestro cuerpo para poder salir al mundo exterior.
Pero si esta lucha por salir del vientre materno fue muy dificil, todos nuestros sentidos comprendieron en ese momento de que lo mejor era el quedarnos pasivos y esperar el resultado que fuera.
Es esta experiencia vital del quedarnos pasivos por nuestra sobre-vivencia es lo que nos hace reaccionar después con la misma pasividad cuando nos vemos enfrentados a problemas y conflictos dificiles que echan a andar todos esos recuerdos del trauma original que tenemos grabado en todo el cuerpo. Y esto nos lleva a la reacción pesimista ante la vida.
Y el modelo de personalidad "simpático" u optimista, se presenta cuando la lucha por salir del vientre fue relativamente rápida y sin grandes complicaciones. Se impregnó en nuestro cuerpo una sensación de que era positivo el luchar. Cada uno de nosotros es una mezcla de estos dos prototipos de personalidad. No existe el individuo que sólo sea uno de estos dos modelos. Somos una mezcla, pero hay un prototipo fundamental que nos domina.
Otra vez aparece el fenómeno de la conciencia como el protagonista fundamental en todo este viaje hacia la libertad. La idea está en el poder volver a sentir poco a poco toda nuestra historia personal que la llevamos escrita en cada una de nuestras células. Hasta que con el correr de los años, cuando estemos realmente preparados, poder llegar a sentir el dolor y la angustia primaria que traemos desde la etapa del vientre materno y el chock del nacimiento.
No es posible el liberarse de todo esto en un espacio corto de tiempo. Se necesitan años de terapia y de trabajo personal. Nuestro cuerpo tiene la sabiduria natural que necesitamos para ser libres, y si lo escuchamos con respeto lo que cada día nos va diciendo el nos guiará a travez de los años que dura la terapia personal. El nos indicará hazta donde podemos llegar en cada momento de nuestro trabajo.
La terapia personal que nos lleva de vuelta a la libertad de lo que realmente somos es un viaje que empieza en los problemas que tenemos ahora como adultos y termina en el comienzo mismo de la vida. En el grito de dolor que dimos al nacer puede estar la clave del grito de libertad que tanto buscamos.
LA VIOLENCIA Puede haber algo positivo en la violencia ?
Yo creo que si.
Se hace necesario el estudiar el fenómeno de la violencia desde una óptica que integre los dos polos de la existencia, lo positivo y negativo. En el debate actual sobre la violencia se ha exagerado lo negro y negativo de ella. Y esto nos hace caer en la ilusión de que con una efectiva y fuerte represión de todo tipo de violencia podríamos llegar a vivir en un tipo de sociedad donde esta ya no exitiría más y la paz sería lo único que reinaría todos los días.
El gran aporte que nos ha dado el escritor Sigmund Freud y toda la tradición de análisis sicológico y social que con él nació, es precisamente la idea de que lo que se ve en la superficie es sólo un síntoma de una realidad enfermiza que está enterrada y nadie quiere reconocer. Y el síntoma es la única posibilidad que tiene esta enfermedad real de expresarse y pedir ayuda.
Si creemos de que la violencia es por sí El problema, entonces estamos negando a la persona humana real que siente angustia- dolor - humillación y una injusticia global contra él o ella. Y a lo mejor detrás de este arrebato de violencia hay un ser humano real que lo único que está pidiendo es un poco de amor - respeto y comprención por todo lo que ha sido su verdadera historia personal.
No se trata de estimular la violencia. El punto está en el que nos atrevamos a ver en la cara las verdaderas causas de la violencia. Es dificil el que un ser humano al cual se le ha dado amor verdadero- respeto y las oportunidades materiales concretas que necesita para su desarrollo, se convierta después en un animal salvaje.
El rol que las emociones violentas tienen en el resultado de la terapia sicológica es de la mayor importancia. Una terapia exitosa se puede definir como el desarrollo de la capacidad del individuo para reconocer-sentir y transformar en algo constructivo toda la energía llena de violencia que la persona ha acumulado a lo largo de toda su vida. Esta enorme energía ahora puede estar al servicio de la vida y de su construcción.
Y a la vez una terapia que no funciona puede ser el resultado de la incapacidad del individuo para hacerze cargo y responsable de su propia violencia interior. Y esto provoca el que todo ese volcan interior tenga que proyectarse hacia el exterior y hacia otras personas. Y así la violencia que podría haber estado al servicio de la vida, inicia una serie de acontecimientos que hacen crecer a esta fuerza destructiva.
En las últimas tres décadas mucho es lo que se ha estudiado sobre el rol que la familia tiene en la creación de seres humanos sanos o neuróticos. Y un factor central en esto es qué actitud y grado de tolerancia tienen los padres frente a la violencia y todas aquellas emociones que se derivan de ella. Un hogar que acepta y estimula el diálogo acerca de estas emociones violentas como la ira-el deseo de venganza-la envidia y todo aquello que le llamamos " negativo ", es un hogar que tiene buenas posibilidades de dar al mundo seres humanos sanos y alegres.
Pero la familia que reprime y prohibe todo intento de expresión directa y sincera de esta "zona negra" que tenemos los seres humanos, no hace más que contribuir a la locura colectiva que domina a este planeta tierra.
La violencia es un fenómeno natural, que en sí mismo no tiene una connotación moral. Depende del cómo se la use lo que determina si es una fuerza a favor o en contra de la vida. La represion jamás podrá eliminar la violencia. Esta es una ilusión muy destructiva que la historia del mundo lo recuerda muy bien. Desde el Estado al Individuo, estamos prisioneros con esta idea de que cualquier forma de violencia hay que reprimirla. Naciones Unidas fue creada hace 50 años para que no hubieran más guerras, pero es dificil el encontrar en las ojas de la historia otro periodo de 50 años donde hayan existido tantas guerras al mismo tiempo.
Ya es hora de abandonar esta falsa ilusión de que la razón puede controlar la vida. La era de la idealización de lo racional está llegando a su fin, porque el daño humano ha sido muy grande. Está naciendo una nueva conciencia, una conciencia que integra lo racional pero que a la vez esta mucho más haya de esto. La conciencia global que acepta la realidad de que la violencia y la paz van de la mano.
EL INDIVIDUO Y EL UNIVERSO
Estamos conectados.
Pero no estoy pensando en aquellas muy buenas películas de ciencia ficción y todos aquellos monstruos y platillos voladores. Estoy pensando en la sabiduría acumulada de la historia humana y en el pensamiento cientifico moderno.
El gran postulado de la ciencia física moderna es de que todo está conectado. Y la herencia cultural y mística de las grandes civilizaciones nos ha dicho lo mismo, de que somos parte de un gran todo.
Lo que ha hecho la ciencia en estas últimas décadas no es el descubrir esto, sino que simplemente lo ha reconfirmado con su lenguaje técnico.
Cuando con tranquilidad reflexionamos de qué está compuesta la naturaleza y todo lo que nos rodea arriba y abajo, aparece muy clara la imagen de que nosotros los seres humanos somos una parte más de esta totalidad que llamamos universo.
La concepción de universo ha sido, generalmente asociada a la de órden armónico, una música o una poesía. Entonces lo que existe es una gran canción o poesía en la cual como raza humana formamos una estrofa o nota.
El nuevo siglo que esta por empezar requiere un expandimiento de nuestra conciencia para que podamos tener éxito en la solución de nuestros problemas colectivos. Y un gran paso en esta dirección es cuando nos liberamos del nacionalismo y empezamos a darnos cuenta de que nuestra verdadera " patria " es el Planeta Tierra en su conjunto.
Y de ahí viene el otro gran desafío de darnos cuenta de que nuestro planeta es un pequeño organismo vivo que a su vez forma parte de infinitos sistemas de galaxias que llamamos Universo, y que los griegos llamaban Cosmos.
En la historia de la filosofía de Europa se plantea de que fue en el Renacimiento donde se separó el cuerpo del alma. Se cita a menudo a Rene Descartes como el representante de esta visión : "Pienso, luego existo". Y así el intelecto y lo racional comenzaron a tomar una posición de poder casi absoluto. Hasta que llegamos a nuestro siglo 20 donde lo racional pasó a convertirse en sinónimo de la vida misma.
Pero en esta visión racionalista de la vida había algo que estaba fundamentalmente errado. Esta visión aliena al ser humano porque lo reduce a un mero fenómeno intelectual. Una verdadera máquina que había que programar para que rindiera frutos al sistema económico, y punto.
Lo paradojal en esta época de la razón es que las enfermedades mentales y la gravedad de las neurosis han aumentado de una manera increible en los ultimos 50 años. Es esta visión racionalista de la vida la que nos perturbó nuestra relación natural con el Universo.
Pero afortunadamente estamos ahora en una etapa de transición donde se está creando a escala mundial una nueva visión, un nuevo paradigma de la vida. Esta nueva visión ha recibido muchos nombres, entre ellos "Nueva Era", "Conciencia global" etc. Lo importante es el postulado de que los seres humanos somos la union de estos cuatro mundos: El cuerpo biologico, las emociones, el intelecto y el espíritu. Una nueva visión que integra todos los diferentes mundos que cada uno de nosotros es y vive cada día.
El desafio de identificarnos con el Universo es la gran tarea que la raza humana tiene ante sí.
Cuando nuestra identidad personal se vuelve cada vez más estrecha entonces aparece el caos negativo y la guerra. Una de las grandes causas de la esquizofrenia colectiva que presenciamos hoy día en el mundo es la crisis de identidad global que sufrimos. No tenemos raíces. dala sensación de que andamos en el aire sin rumbo fijo.
Desde muy niños nos han motivado a desarrollar una serie de identidades personales muy estrechas y negativas. Que nuestro país era el mejor de todos- que nuestra ciudad era la más bella de todas- que nuestra escuela era la de mejor calidad- que nuestros padres eran los mejores del mundo- y al final que nosotros como personas eramos los mejores del mundo. Mentiras y más mentiras.
Esta identidades personales tan estrechas producen violencia porque nos condenan a que todo el tiempo estemos llenos de miedo de perder estas ilusiones de grandeza. Entonces no nos podemos relajar. Gastamos enormes cantidades de energia vital en el tener que proteger a estas identidades falsas. Y cuando este proceso individual lo llevamos a un pueblo entero, bueno entonces no es muy dificil el entender el porqué nace la locura social llamada guerra.
Como raza humana necesitamos una nueva conciencia que nos permita darnos cuenta de la realidad de lo que somos. Seamos creyentes de alguna religión o no, esto no importa, porque al estar solos y en silencio sentimos y sabemos de que dentro de cada uno de nosotros hay un espíritu que está vivo y quiere exprezarse. No puede ser una simple concidencia de que todas las culturas que han existido han hablado de este espíritu que llevamos por dentro.
Seres espirituales y seres humanos que habitamos un planeta que es hijo de un todo mayor hermozo y lleno de misterios.
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