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Esta escuela fue descrita en detalle por Carlos Castañeda — nuestro contemporáneo de Los Ángeles. Los libros suyos que nosotros conocemos fueron publicados durante el período entre 1966 y 1987. Estos son 8 libros de Castañeda, los cuales fueron traducidos al Ruso por voluntarios: "Las Enseñanzas de don Juan", "Una Realidad Separada", "El Viaje a Ixtlán", "Cuentos de Poder", "El Segundo Anillo de Poder", "El Regalo del Águila", "El Fuego Interior", "El Poder del Silencio". También conocemos el libro de D.C.Noel "Visitando a Castañeda", el cual contiene entrevistas con él. El volúmen completo de estos libros escritos a máquina sobrepasan las 2000 páginas.
Inmediatamente debe destacarse que en sus libros Castañeda describe el período de su relación con don Juan que duró aproximadamente tres décadas.
Durante este período no solamente fue Castañeda quien avanzó en su desarrollo, sino que también don Juan mismo. Al leer los libros de Castañeda uno puede ver tanto la búsqueda espiritual personal de don Juan más temprana como la última, la cual no estuvo libre de errores. Esta es la razón de por qué el concepto espiritual de la escuela debe ser evaluado basándose no por lo que don Juan habló e hizo en el transcurso de estas décadas, sino que en lo que él logró al finalizar su vida terrenal.
Quiero dejar en claro que esta disertación mía no tiene la intención de volver a relatar los libros de Castañeda, sino que de proporcionar la sistematización del conocimiento que se presenta en ellos desde el punto de vista de la metodología del desarrollo espiritual.
Así que, el futuro autor de bestsellers acerca de la escuela de don Juan Matus, Carlos Castañeda era un estudiante egresado de la Universidad del Sur de California, Los Ángeles, titulándose in etnografía. Él estaba recolectando material para su tesis, por lo tanto él fue a Méjico con el fin de estudiar la experiencia de los aborígenes de esa área en usar plantas medicinales. A su llegada a Méjico con su automóvil él comenzó a buscar personas competentes en esta materia. Él fue presentado a un indígena cuyo nombre era Juan Matus y que acordó proporcionar a Castañeda los datos que él necesitaba sin cargo alguno.
Así que, se conocieron y su trabajo en conjunto comenzó. A su debido tiempo Castañeda descubrió que don Juan no solo posee conocimiento acerca de las cualidades de las plantas, sino que también las antiguas artes de la hechicería de los aborígenes Toltecas. Además, don Juan resultó ser un hechicero él mismo. Por la primera vez en su vida, Castañeda se encontraba con las cosas que estaban absolutamente más allá del ámbito de sus nociones profanas y religiosas. Así, las lagartijas se mostraban capaces de hablar con voces humanas, las personas podían volar con sus cuerpos, extraer varias cosas "de la nada", y así sucesivamente. Castañeda se encontró a sí mismo cautivado por todo esto y también crecientemente interesado como científico en esta área, nueva para él del conocimiento.
Una vez don Juan invitó a Castañeda una reunión donde sus miembros estaban consumiendo substancias psicodélicas hechas por ellos mismos. Castañeda las probó también. Y entonces ocurrió algo que por primera vez hizo que don Juan viera a Castañeda como un adepto potencial de su escuela.
Don Juan era un místico y él percibía al mundo entero de un modo místico. En particular, él atribuía gran importancia a las así llamadas "señales" que venían a él desde la "realidad separada".
Lo que sucedió fue que Castañeda, después de tragarse unas pocas tabletas de peyote comenzó a jugar un extraño juego con un perro. Ellos comenzaron a orinarse uno a toro... fue la conducta del perro, la cual era absolutamente inusual para un perro, la que tuvo importancia allí. Fue interpretada por don Juan como una señal de Dios (A quien se referían como a un Poder en esta escuela) indicando la significancia de un Castañeda no aborigen para la escuela. Desde ese momento Castañeda se transformó en un verdadero miembro del partido (es decir, el grupo) de los discípulos de don Juan. Y don Juan comenzó gradualmente a iniciarlo en los conocimientos secretos de su escuela.
Así que ¿Cúal era la visión conceptual de la escuela?
El mundo entero consiste en dos mundos paralelos, el primero del cual se llama el "tonal" (es decir, el mundo de las cosas material) y el segundo — el "nagual" (el mundo no material).
Nosotros nos comunicamos con el mundo de la material a través de la así llamada "primera atención", p. ej. aquella que es llevada a cabo por medio de los órganos de los sentido del cuerpo físico.
De modo que para llegar a ser capaz de conocer el nagual, uno tiene que desarrollar la "segunda atención", es decir, la clarividencia.
También existe la "tercera atención", por medio de la cual uno percibe el Purusha Supremo (en Sánscrito), es decir al Creador —I shvara, y Su Irradiación, a la cual don Juan se refería como el "Fuego".
Según la mitología compartida por los predecesores de don Juan, el mundo está gobernado por la divina Águila universal. Esta era su noción de Dios. Aunque sin embargo parece fantástica, es monoteísta.
Esta Águila se alimenta de las almas que viven en los cuerpos humanos. Pero el Águila también confiere la oportunidad a algunas personas de "saltar" pasando por alto su pico después de su muerte y obtener la inmortalidad, a condición de que durante sus vidas ellos adquirieran habilidades necesarias para estos desarrollaran sus conciencia a su debido nivel, acumularan la cantidad necesaria de poder de sus conciencia y la habilidad para actuar con ella en el mundo interdimensional.
Este concepto contenía un elemento atemorizante, el cual se suponía que forzaba a una persona a hacer esfuerzos para auto-perfeccionamiento. Pero, como Jesucristo, don Juan se opuso tenazmente a esta actitud hacia Dios, la cual estaba basada en el temor. Él decía que a fin de acercarse a Dios, uno tiene que tomar el "sendero con el corazón" — Es decir el sendero del Amor. Es interesante que don Juan llegó a esta comprensión independientemente de la influencia de otras tradiciones espirituales. Él no estaba familiarizado con las Enseñanzas ya sea de Krishna o Jesucristo, ni alguna vez leído libros Sufíes o Taoístas. Es evidente que él no leía el Nuevo Testamento; de otro modo con seguridad los hubiera citado.
Como base de la metodología de la Escuela de don Juan del auto-perfeccionamiento del hombre habían tres principios: Amor, Conocimiento, y Poder (aunque estos términos no se encuentran en los libros de Castañeda).
Una persona que se decidiera reclamar la inmortalidad, primero, tiene que llegar a ser un "cazador". Pero no ese cazador que mata a la presa, sino el del conocimiento, que camina en el "sendero del corazón"— que cuida, ama la Tierra así como los seres que viven en ella.
Habiendo dominado la etapa del "cazador", él puede entonces llegar a ser un “guerrero" — es decir el que "rastrea" el Poder de (Dios), esforzándose por "acechar" y conocerlo.
Don Juan enseñó a menudo a Castañeda y a sus otros aprendices durante caminatas en el desierto y las montañas — en las condiciones más naturales de contacto directo con el mundo multiforme que nos rodea .
Por ejemplo, una vez ellos cazaron a un conejo salvaje. Don Juan sabía que la vida de este conejo en la Tierra estaba llegando a su fin, según su destino. Y él sugirió que Castañeda matara a este conejo con sus propias manos. Castañeda exclamó, ‘¡Yo no puedo hacer esto!’. Don Juan objetó, ‘!Pero usted ha matado animales antes!’. Castañeda respondió, ‘Pero, yo los he matado con mi rifle, desde cierta distancia, sin verlos morir...’
Castañeda rehusó matar, por primera vez se cuestionó su derecho ético para hacer esto, él pensó en los sufrimientos de la criatura al ser muerta.
Sin embargo, el conejo murió por sí solo ante los propios ojos de Castañeda, porque el tiempo de permanencia en la Tierra realmente se había terminado.
Una vez don Juan y Castañeda caminaban por la calle y vieron a un caracol cruzando el camino. Y don Juan usó este ejemplo para explicar la filosofía del papel de una persona en los destinos de otras criaturas.
De este modo Castañeda, que al principio estaba muy orgulloso de sí mismo por ser una persona erudita y civilizada, llegó a estar notoriamente convencido de que la verdadera sabiduría no le pertenece a él, sino que al anciano Indígena, un gran aspirante espiritual y Maestro, que vivía una vida de un cazador y un guerrero en armonía con el mundo que lo rodea.
Después de que sus discípulos hubiesen dominado las bases de la ética y la sabiduría, don Juan procedía a enseñarles métodos psicoenergéticos.
Debe destacarse que solamente un número muy límitado de estudiantes eran reclutados en la escuela de don Juan. Un criterio de selección era el nivel de desarrollo de las estructuras de energía del organismo — los chakras. Por supuesto, los Aborígenes no usaban tales palabras tales como los chakras y dantyans. Pero ellos hablaban de segmentos en el “capullo” de energía del hombre. Y solamente los discípulos con chakras desarrollados eran considerados una promesa y capaces de soportar el sendero del cazador y del guerrero.
Por lo tanto, aquéllos enrolados en la escuela tenían una gran experiencia en el trabajo psicoenergético adquirido en sus vidas anteriores en la Tierra. Es decir, ellos estaban listos para un trabajo serio desde punto de vista psicoenergético. Esto les permitió empezar entrenamiento psicoenergético no limpiando y desarrollando los meridianos y chakras, como se hace, por ejemplo, en nuestra escuela, sino que inmediatamente con el desarrollo de la estructura superior de poder del organismo-hara (el dantyan inferior).
Cuando el trabajo con el hara estaba completado, seguía la próxima fase: la división del "capullo" en dos partes: "las burbujas de percepción" superior e inferior. Por qué "burbujas"? — porque estas partes del "capullo" vistas por medio de la clarividencia se parecen a la vejiga natatoria de algunos peces. Por qué "de percepción"? — porque uno puede percibir el tonal y el nagual de ellos, respectivamente.
La división del "capullo" en dos "las burbujas de percepción" se consideró como un paso de transición importante para realizar etapas posteriores de auto-perfección psicoenergética. Y uno tenía que dominar concentración de conciencia en ambos "polos" del "capullo" de la misma manera.
Se realizaba trabajo adicional para desarrollar la "la burbuja de percepción" inferior. Pero sólo era comenzado después de que la conciencia había sido propiamente refinada, o, cuando se llamaba en la escuela de don Juan, después que la luminosidad del "capullo" se hubiese limpiado.
Es decir, como en todas las otras escuelas espirituales avanzadas, las técnicas que apuntaban al refinamiento de conciencia precedían al proceso en gran escala de su "cristalización". Sin embargo, Castañeda no describe métodos de "limpieza de la luminosidad" excepto la que puede considerarse más bien como un chiste, literalmente inhalando el humo de una fogata de campamento.
Debido al refinamiento de conciencia y el trabajo con la "la burbuja de percepción" inferior, los discípulos lograron el estado de Nirvana (aunque ellos no estaban familiarizados con este término). Primero, ellos dominaron la variación estática del Nirvana en Brahman, y después de este el de tipo dinámico.
Una vez el don Juan dió una palmada a Castañeda en la en la espalda con su palma (él usaba a menudo esta técnica para que cambiar el "punto de la encaje", es decir la zona de distribución de la conciencia del discípulo) y Castañeda, preparado para esto por medio de ejercicios precedentes, entró en la variación estática de Nirvana. En ese momento por primera vez él experimentó el estado de paz profunda, por primera vez él percibió a Dios, el percibió que Dios es en realidad Amor. Pero repentinamente él oyó la voz de Juan que le decía que este estado era, aunque no tan precisamente al cual él tenía que aspirar ahora. ¡Él tenía que adelantar más allá! "No piense que éste es el límite de sus habilidades..." Con estas palabras don Juan instó a Castañeda quien había conocido la beatitud suprema del Nirvana a no "quedar atado" a aquello, sino que a seguir yendo más allá... al principio, Castañeda se ofendió y enfadado a don Juan, pero este último fue inflexible: ¡un avance más allá es necesario!..
¿Y qué es más allá? Más allá es el aspecto dinámico de Nirvana cuando la conciencia "cristalizada" está activa dentro de los límites de dimensión Brahmánica. En este estado uno puede tocar con su conciencia cualquier ser dentro de los límites de la Tierra y alrededor de ella; todo lo que se necesita — sólo información sobre este ser.
Entonces los discípulos de don Juan Matus también dominaron el estado de Nirodhi, conocido en todas las escuelas desarrolladas de buddhi-yoga. Este estado que don Juan también describió en términos endémicos, que eran específicos para su escuela. A los discípulos se les enseñaba que existen ondas de energía que constantemente está recorriendo todas las criaturas vivientes y de las cuales estamos protegidos por nuestros "capullos". Y que hay una posibilidad de usar el poder de estas ondas para transferirse uno mismo a los mundos desconocidos con su ayuda. Estos mundos desconocidos son otras dimensiones del espacio. Para hacer que esto suceda, se tenía que dejar que la "fuerza vibratoria" inundara el "capullo". Entonces una persona se convertía en "nada", su "yo" moría.
Y es solamente después de alcanzar estado de desaparición en Brahman que llegaba a ser posible el conocer el "Fuego" — el Fulgor de Ishvara — y desaparecer para siempre en Ishvara, después de haber conquistado la muerte de uno mismo.
Debe destacarse que con la ayuda del "Fuego" es posible dominar desmaterialización del cuerpo físico de uno. Esto es lo que don Juan Matus y sus compañeros realizaron.
Por lo tanto, nosotros hemos considerado las fases principales de trabajo en la escuela del buddhi-yoga de don Juan Matus. Ellos resultan ser común para toda la escuela de buddhi-yoga, sin tener en cuenta la situación de estas escuelas en la superficie de la Tierra, ya sea que Ellos pueden ser divididos en dos grupos: preliminar y básico.
El primero de los métodos preliminares es la "recapitulación". En esencia, esto es igual que la penitencia que es uno de las prácticas una de las prácticas principales en todo las religiones. Los discípulos tenían que — principalmente en una reclusión que duraban varios días — recordar todos los errores que ellos habían hecho en sus vidas, y para re-vivir esas situaciones nuevamente, esta vez en forma correcta. Así que los discípulos tenían más "interés personal" en este trabajo muy duro, se les decía que durante "recapitulación" ellos recobrarían la energía gastada como resultado de sus reacciones emocionales incorrectas. La calidad de trabajo penitencial no se deterioró debido a este truco, debido a que su meta principal — aprender a reaccionar en la forma éticamente correcta y evitar pecar se logró con los debidos esfuerzos.
Ellos también tenían que destruir el sentimiento de "importancia de uno mismo" y de "auto-compasión" — debido a que esas cualidades que producen la tremenda pérdida de la energía de la persona. De hecho, si uno se ve tan demasiado importante y alguien más usurpa esta importancia con su actitud irrespetuosa, la persona reacciona con descarga emocional de resentimiento, cólera, y así sucesivamente. En este proceso la energía del organismo es intensamente desperdiciada.
He aquí un hecho interesante e instructivo de la biografía de Castañeda: cuando su estudio en la Escuela de don Juan llegó a su fin, él y su compañero más íntimo, la Gorda — aunque Castañeda se volvió un millonario después de sus libros se había publicado, y ellos podrían llevar una vida libre de las limitaciones materiales — a pesar de esto ellos se contrataron bajo los nombres de otras personas como sirvientes en la casa de un hombre rico y sufrieron humillaciones desde la rudeza hasta la alevosía de otros sirvientes. Ellos acudieron a esto para destruir el sentimiento de auto — importancia completamente, para borrar su propia “historia personal” de sus recuerdos — para lograr la humildad. De verdad, todo lo que pasa a un guerrero en el avión físico, como Castañeda lo puso, no importa; la única cosa que importa es el estado de la conciencia.
¡De hecho, es de ninguna importancia comparada a la Meta Suprema! Y lo que es de importancia principal es la habilidad de ser cero, la habilidad de no protegerse a sí mismo cuando alguien es injusto con uno, pero para estar protegido-así enseñaba don Juan. Y el estado de estar protegido sólo viene cuando "hay ningún yo", cuando existe sólo Dios.
Uno de los elementos preparatorios más esenciales de trabajo en la escuela de don Juan Matus era el "barrido del tonal" que corresponde a la observancia de aparigraha en la ética de yoga hindú.
Nosotros ya hemos discutido la habilidad sabia de don Juan de explicar la mayoría de las materias filosóficas complicadas de una manera un fácil para entender usando ejemplos naturales de la vida cotidiana. Esta vez él hizo lo mismo, explicando este principio a sus discípulos. Una vez don Juan congregó a sus discípulos, tomó un saco y puso dentro él la radio, la grabadora y varias otras cosas que él encontró en la casa de uno de ellos, entonces él puso el saco en la espalda de ese hombre, puso una mesa en la espalda de otro discípulo y los llevó a las montañas. En medio del valle él les dijo que bajaran la mesa y vació los volúmenes del saco encima de ella. Entonces él se llevó lejos de ahí a los discípulos y les ofreció que dijeran ¿qué habían visto?
Ellos empezaron a decir que ellos vieron un aparato de radio... y así sucesivamente...
Entonces don Juan se acercó a la mesa y sacudió todas las cosas fuera de de él. "Echen otra mirada y me dicen lo que ustedes ven ahora?" — él dijo. Sólo entonces los discípulos entendieron a don Juan: él quería que ellos vieran no sólo las cosas en la mesa, sino la propia mesa, y más aún, — el espacio alrededor de la mesa. Pero las cosas en la mesa les impidieron ver esto atrayendo su atención hacia ellos mismos.
De esta manera don Juan demostró a sus discípulos que a fin de conocer el nagual, y luego también a Dios, uno tiene que limpiar el tonal alrededor de a sí mismo.
Quizás, sería apropiado recordar el ejemplo de observancia del mismo principio en la historia de Cristiandad: al lado de los iconos los monjes tenían un ataúd en sus celdas en los que ellos dormían, para recordarles constantemente de su inevitable muerte, lo cual insta a aquellos que se acuerdan de ello a intensificar sus esfuerzos espirituales También, don que Juan enseñó a destruir esquemas rígidos de la vida material, por ejemplo, la observancia estricta de las rutinas de uno. ¿Con qué propósito? Para lograr libertad. Éste es uno de esos pasos que nosotros tenemos que hacer para que a finalmente "desnudar" nuestras almas, desarmando todas las capas y esas armaduras que nosotros mismos le impusimos. Sólo cuando nosotros podemos "desnudarnos" de semejante manera es que nosotros podemos llevar a cabo el mandato de Jesucristo: ese uno tiene que adorar a Dios-espíritu, la Conciencia Divina Universal "en espíritu", es decir, con la conciencia de uno mismo que está libre de la esclavitud, abierto, y liberado.
La destrucción de modelos irrazonables de conducta, pensamiento, y reacciones, inculcados en el proceso de educación por tradiciones y moralidad, deben dar como resultado la "la pérdida de forma humana", es decir, lograr el estado cuando una persona aprende a no actuar según sus reflejos o porque es una costumbre actuar así, sino que de acuerdo con la conveniencia objetiva. La "pérdida de forma humana" no es una acción mecánica a corto plazo, como algunos discípulos de don Juan fantaseaban, sino que un proceso prolongado, acompañando la aproximación gradual del hombre a Dios. Este proceso termina cuando un aspirante aprende a mirar todas las situaciones con los ojos del Creador.
Pero logrando el "la pérdida de forma humana" no significa en lo más mínimo que una persona empiece a comportarse "no como todos los demás" en la sociedad, porque, primeramente, los conflictos inevitables con otras personas le impedirían cumplir su deber principal. En segundo lugar, la conducta que es "desafiante" por forma, resulta ser una brecha de las leyes básicas de la ética objetiva — el no-dañar a otros seres vivientes. Esto es por qué a los discípulos se les prescribía observar normas convencionales de conducta, a veces ridiculizándolos en secreto y acudiendo a la tan llamada "tontería controlada."
Para ilustrar esto, don Juan dejó pasmado a Castañeda una vez quitándole su usual vestimenta indígena y poniéndole un inmaculado traje europeo durante su viaje al pueblo.
En relación con esto, don Juan también les enseñó a sus discípulos a hablar con las personas en el idioma que ellos pudieran entender. Así que, una vez él y Castañeda estaban sentados en el banco cerca de la iglesia católica y vieron cómo dos señoras no muy ancianas, después de salir de la iglesia vacilaban demasiado para descender unos pocos peldaños. Entonces don Juan brincó elegantemente hasta ellas, les ayudó a bajar, y los aconsejó que en caso de que en caso de en algún momento en el futuro se cayeran, no deberían moverse por ningún motivo hasta que llegara el doctor. Las señoras agradecieron sinceramente este breve consejo. La próxima técnica metódica más esencial es recordar una propia muerte. La mayoría de las personas hoy es acostumbrada a luchar con el pensamiento de su muerte. Y incluso cuando nosotros nos encontramos con los hechos del fallecimiento de otras personas por ningún motivo intentamos imaginarnos ponernos en su lugar. Nosotros nos aseguramos que aun cuando esto va a pasarnos, todavía queda mucho tiempo por delante.
Pero, si cada uno de nosotros se pregunta ahora: "Cuándo me moriré yo"? — las fechas serán muy lejanas, aunque teóricamente todos sabemos que las personas se mueren a cualquier edad.
Así que, don Juan sugiere que nos imaginemos que nuestra muerte personificada siempre está a nuestro lado. Y si uno mira atrás rápidamente sobre el hombro izquierdo -uno puede descubrirla como una sombra que destellea. "Por el momento, la muerte está sentada al lado de usted en la misma estera, esperando un error suyo" — él le dijo a Castañeda. Y nadie es consciente del momento cuando él va a morirse, eso es por qué nosotros no debemos tener ningún asunto sin terminar en nuestra vida.
Lo que sigue es lo que don Juan dijo sobre la muerte.
"¿…Cómo puede sentirse alguien tan importante cuándo sabemos que la muerte está acercándosenos furtivamente?
… Lo que se debe hacer cuando usted esté impaciente es volverse a su izquierda y pedir consejo a su muerte. Una inmensa cantidad de mezquindad cae si su muerte le hace un gesto, o si usted coge un vislumbre de ella, o si usted apenas tiene el sensación de que su compañero está allí mirándole.
La muerte es el consejero sabio… que nosotros tenemos… Uno… tiene que pedir el consejo de muerte y dejar caer la mezquindad maldita que pertenece a hombres como los que viven sus vidas si la muerte nunca los taladrará.
Si usted no piensa en su muerte, toda su vida será simplemente un caos personal.
(Un guerrero) sabe que su muerte está acercándose furtivamente a él y no le dará tiempo para aferrarse a algo… Y así con una conciencia de su muerte,… y con el poder de sus decisiones un guerrero ajusta su vida de una manera estratégica… y lo que él escoge siempre es estratégicamente lo mejor; y así él realiza todo que él tiene que hacer con deleite y eficacia lozana.
La vida para un guerrero es un ejercicio de estrategia.
Sin el conocimiento de la muerte todo es ordinario, trivial. Sólo es porque la muerte está acercándosenos furtivamente a que el mundo es un misterio insondable.
Usted tiene poco o nada de tiempo para juegos. ¡Un estado maravilloso! Lo mejor de nosotros siempre sale cuando nosotros estamos contra la pared, cuando nosotros sentimos la espada que se balancea sobre la cabeza. …Yo no lo pondría de ninguna otra manera."
Otro aspecto más esencial del trabajo con discípulos era el dominar la "pausa mental" o, en otras palabras, detener el "diálogo interior" (el primer término es preferible considerando que además "diálogos interiores" hay también "monólogos interiores").
Éste es un requisito previo completamente necesario para dominar el nagual, porque el nagual se domina por medio de la meditación, y meditación, como Rajneesh lo dijo muy bien, es el estado de "no-mente". Es decir, para aprender a sumergir la conciencia de uno en el nagual uno tiene que aprender a detener, apagar a la mente.
Con el propósito de lograr la "pausa mental" don Juan empleó las siguientes:
1. Substancias sicodélicas. Pero debe destacarse que, en primer lugar, don Juan sólo usó este método al mismo principio de su trabajo en conjunto y después él lo dejó. En segundo lugar, Castañeda se quejó después que aunque él estaba inmensamente agradecido a don Juan por todo lo que él había hecho para él, pero no obstante su (el de Castañeda) hígado todavía estaba marcado con cicatrices. Por este motivo, es completamente desaconsejable seguir su ejemplo acerca de usar substancias psicodélicas, es más, porque hay otros, más eficaces y menos dañinos medios de dominar la "pausa mental" a nuestra disposición.
2. El "mirar fijamente". Uno tenía que mirar algún objeto durante tiempo largo y de la manera fija, por ejemplo, a un barranco, agua fluida, y así sucesivamente. Como resultado el "primero la atención" se agotaba y se agotaba y se desconectaba para dejar espacio para la "segunda atención."
3. La suspensión prolongada del cuerpo desde unos dispositivos como un columpio.
El entrenamiento arriba expresado tenía como resultado lograr el estado que en el yoga chino se llama "wu-wei" — "no-hacer", es decir siendo inactivo en el plano físico, cuando la mente de uno ("manas", en Sánscrito) se detiene y surge, una oportunidad para la meditación dirigida, para la actividad de conciencia (en Sánscrito, buddhi).
Manas y buddhi están recíprocamente relacionados: ellos no pueden actuar simultáneamente, en un momento dado en el tiempo opera cualquiera de los dos. (Eso no significa que una persona sin un cuerpo o en el estado de meditación pierde la razón. No. La conciencia "cristalizada" desarrollada puede pensar. Pero piensa de otra manera, no de la manera "terrenal").
Y una única técnica más que fue desarrollada en esta escuela por los predecesores de don Juan: interacción intencional con personas-tiranas. La técnica era empleada para el logro de "el guerrero intachable", ésa es la habilidad para seguir principios éticos y adherirse a la estrategia de la conducta objetivamente válida en situaciones de emergencia. En algún tiempo en pasado el propio don Juan fue enviado por su maestro a un feroz inspector-tirano para semejante entrenamiento. Se consideraba que aquellos eran muy escasos y encontrar uno en México era considerado como una gran suerte por los guerreros.
Ahora nosotros listaremos los métodos del trabajo psicoenergético usados en la escuela de don Juan:
1. Limpieza de la luminosidad interna (es decir el refinamiento de conciencia).
2. El empleo de "los lugares de poder" (de lo cual nosotros ya hablamos en una conferencia separada).
3. El "ensueño" a lo que se le dio mucha atención. ¿Qué es esto? Muchas personas que han leído los libros de Castañeda han intentado usar su sueño nocturno para este propósito, y sin éxito. No, ésta no es la manera como se debe hacer. El "ensueño" es el sinónimo de la palabra "meditación". Debido a que normalmente se es poco familiar con los términos comunmente aceptados en otros países, los indios centroamericanos tuvieron que encontrar sus propias palabras para denotar algunas técnicas claves, fenómenos, y objetos de práctica espiritual. Esto es cómo nació el término "ensoñar", debido a que las imágenes meditativas a veces realmente tienen similitud a las imágenes que uno ve en los sueños de uno mismo.
El entrenamiento especial en el "ensueño" permitió a los discípulos, separararse del cuerpo, correr sobre las paredes, subir a lo largo de rayos de energía ("las líneas del mundo"), y así sucesivamente.
4. Aprender a actuar en situaciones mágicas extremas, creadas por el preceptor deliberadamente. Para este propósito, se usaron vicios éticos de los discípulos. Por ejemplo, cuando un discípulo todavía tenía una inclinación hacia los ataques egoístas hacia otras personas, sugirieron que él tomara parte como perdedor deliberadamente en una lucha de magia que resultó beneficioso para todos sus participantes.
5. La técnica de cambiar el "punto de encaje" como resultado de impacto enérgico del preceptor (esto se llamó "el soplo del nagual"; el término "nagual" tenía otro significado en este caso: un líder que ha dominado el nagual y ha sido capaz de actuar en él y por medio de él).
6. "La práctica de nivelación meditativa de "emanaciones" enérgicas dentro del "capullo" de acuerdo con las "emanaciones" exteriores de las dimensiones espaciales más altas.
7. El trabajo con el hara tenía como objetivo el desarrollar el aspecto de poder.
8. El empleo de "aliados" (es decir, espíritus). Esto se hizo en dos variantes. El primero — el "amansamiento" de espíritus que tenían, según el plan, convertirse en ayudantes y protectores de un hechicero. Ambos don Juan y su amigo Genaro tenían tales "aliados" al principio de su búsqueda espiritual.
Pero todos deben ser advertidos que esto es una práctica errónea y peligrosa, la cuál de ninguna manera uno debe tratar de imitar. A propósito, tanto don Juan como Genaro dejaron por sí mismos estas práctica después.
La otra variante del trabajo con "aliados" consistía en cazarlos. No sorprende que la tal tendencia fuera creada por indios que vivieron en una comunión constante con fauna. Así que, se les dijo a los discípulos que en algún momento ellos estaban seguros encontrarse con algunos "aliado" en la forma humana masculina que los desafiaría a un combate. Uno puede perder en este combate abriéndole la puerta al miedo, pero también es posible ganar. En el último caso el guerrero adquiere el poder de ese espíritu.
Y los discípulos se preparaban para semejante lucha que podría tener lugar cualquier momento desarrollando vigilancia (prontitud) y otras calidades necesarias de los guerreros.
En base a este juego educativo, los discípulos realizaron, en particular, el trabajo para desarrollar "la burbuja de percepción" inferior.
Para resumir lo antedicho, nosotros señalaremos aspectos básicos de esta Enseñanza que es excepcionalmente rico en términos de los más valiosos elementos teóricos y prácticos. Don Juan señaló tres secciones en él: un) el arte del acecho a, b) el arte de intento, y c) el arte de conciencia.
En la historia de la tradición espiritual indígena bajo consideración el arte del acecho inicialmente consistió en la habilidad de salir furtivamente, para acercarse furtivamente a inadvertido entre las personas que no lo entienden a usted (es decir, las personas de fases más bajas de psicogénesis) — y para lograr su Meta.
Pero después, debido, en particular, a la contribución personal de don Juan, esta tendencia fue extendida considerablemente para incluir también el acechar a los propios vicios. Nosotros hemos discutido esto bastante. Permítame sólo cita una fórmula inteligente, dada por don Juan,: Dios (en su lenguaje, El Poder) proporciona según nuestra impecabilidad. Es decir, Dios nos da una oportunidad de acercarnos, para sumergirnos en felicidad de creciente comunión con Él-ha medida que nosotros nos perfeccionamos éticamente.
La segunda sección-el arte de intento. "Intención" es igual a la "aspiración" a la Meta Suprema, o, según Gurdjieff, al "centro magnético" correcto. El Verdadero guerrero, en el sentido de la palabra de don Juan-es una persona con el "intención" correctamente desarrollada.
El estilo de vida de un guerrero lo conduciría a la "totalidad" sí mismo, es decir, ese estado que en yoga indio se llama "advaita" — "no-dualidad", estando "no-dividido" con respecto a las cosas más importantes y las cosas de menor importancia, la "integridad" al consagrarse a sí mismo a la Meta Suprema.
El tercer aspecto es el arte de la conciencia — Lo cual es buddhi-yoga.
Así que, nosotros podríamos ver una vez más, que Dios conduce a todas las personas que han logrado un cierto nivel de madurez en su psicogénesis, independiente de la cultura rural y religiosa en que ellos viven, usando el modelo metodológico unificado. Nosotros debemos estudiar estos principios y tendencias y debemos aplicarlos a nosotros y a las personas que nos siguen.
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