1.- CONSIDERACIONES DE PREÁMBULO.- La mutación es un cambio superficial en el que lo que muta adopta otro aspecto sin dejar su identidad. El cambio se asemeja al trueque, una cosa por otra de semejantes características.La transmutación es convertir algo en otra cosa, con la condición de que han de variar las características de la cosa resultante, de manera que el final puede dar lugar a algo más o menos preciado que la cosa original. Así es la alquimia, un proceso de transmutación. El objetivo final de la alquimia clásica es convertir en oro al plomo y conseguir el elixir de la inmortalidad. Pretende la transmutación desde un metal a otro más valorado y con características diferenciadas. Con el deseo de eliminar el trance de la muerte subyace el temor y la incomprensión del proceso evolutivo, con lo que la alquimia reproduce este proceso en el intento de controlarlo.

En un sentido filosófico, el cambio es un problema del devenir, porque existirá incertidumbre en lo que respecta al futuro, mientras que en la transmutación no existe tal incertidumbre porque se conoce y se persigue un final muy concreto. Esta es una característica de la alquimia, conoce perfectamente su meta y a ella queda limitada. La máxima aspiración de la alquimia consiste en purificar la materia o plomo, es decir, que transmute a oro o espíritu porque constituye lo más preciado, pero visto desde la propia materia, ya que desde el espíritu, la materia sería lo más valorado. El camino a recorrer entre el plomo y el oro requiere un movimiento y todo movimiento es acción, así como toda acción provoca una reacción.

Si analizamos la palabra "re-acción" significa repetir la acción pero en otros ámbitos distintos del que se originó, hasta que la energía inicial se consume totalmente en una cadena de reacciones. Así, una idea hace reaccionar la capacidad de razonar y provoca un pensamiento, que a su vez hará reaccionar al cuerpo emocional provocando un sentimiento que acabará en un movimiento o actitud en el plano físico. De la misma manera que el radio transmuta a helio y radón y este, después de transmutar en elementos intermedios, a plomo, invirtiéndose en el proceso el poder radiactivo del radio.

Los alquimistas no se cansaban de argumentar su "solve et coagula", disuelve y vuelve a unir, expresión que pretende significar que la acción de una operación constituirá la reacción de la próxima, lo que implica que se tendrá que desprender de la reacción anterior, es decir, que la energía o causa de un movimiento habrá de convertirse en fuerza o efecto del movimiento siguiente, para que el grado de pureza conseguido en una acción sea la base material para el próximo movimiento.

Es una espiral ascendente –desde la materia hacia el espíritu- en la que la materia utilizada en una acción es el resultado de la acción anterior, hasta conseguir la más noble, el "oro", la espiritualizació n de la materia que constituye el objetivo de la gran obra. La acción y la reacción nos han legado dos aspectos en la alquimia, uno esotérico que ha dado lugar al corpus místicum y el otro exotérico o experimental, de cuyos resultados derivan industrias actuales como la farmacopea, la química o la metalurgia. Ambos aspectos han permanecido unidos en un tiempo, y en otro se han diferenciado para volverse a unir. Coinciden los analistas en señalar que en el sexto milenio adC toda acción se correspondía con su homóloga reacción, es decir, que toda causa tenía su efecto y no se concebía efecto sin causa. Por lo que los dos aspectos de la alquimia permanecían unidos.

A pesar de esta unión, existía un elemento diferenciador, ya que la acción o mundo de las causas era exclusivo de la casta sacerdotal egipcia, mientras que el trabajo era efectuado por castas inferiores.En cuanto no era atendida esta exclusividad y se producía la mezcla entre castas, iba desapareciendo el elemento que las diferenciaba, diluyéndose.Comoquiera que este proceso de disgregación se ha repetido en la historia, constituye la primera parte de la alquimia, la "solve", que origina otro movimiento en sentido opuesto para volver a unir, pero de otra manera y con peculiaridades diferentes, completándose el ciclo con el "coagula".

El actual Caduceo de Mercurio viene a simbolizar los dos aspectos de la alquimia y el proceso de desunir para volver a unir, pues los cuerpos de las serpientes forman lazos de mayor diámetro cada vez.El Caduceo anterior y que pertenece al imperio egipcio, tenía una única serpiente con tres cabezas, símbolo de la unión original entre ambos aspectos de la alquimia, unión que empezó a disgregarse con la llegada del mundo helénico a Egipto.

Las dos serpientes del Caduceo de Mercurio se devoran la una a la otra y entran en la fase de putrefacción para producir una sustancia noble, son las simientes masculina y femenina.

El término "alquimia" lo abarcaba todo, constituía el conjunto de "artes" formado por las técnicas y conocimientos de una civilización, de manera que, al mezclarse con otro pueblo daba comienzo el proceso de su disolución, produciéndose movimientos oscilantes entre ambos aspectos.Mientras dura este movimiento se potencian ambos aspectos, pero por separado, y así observamos a la alquimia de hoy que se encuentra desprovista de aquellas "artes" para llevar a cabo su meta, ya que las ha cedido a otros ámbitos, principalmente a la farmacopea, a la química y al tratamiento de metales, habiéndose reducido a una creencia sin una clara conexión consu realización material, perdiéndose aquel "saber hacer" de los antiguos, por lo que ha de recurrir a un lenguaje oscuro basado en símbolos y mitos, especulativo.

No es nociva esta separación, pues a su amparo, el aspecto externo de la alquimia ha alcanzado el actual grado de evolución tecnológica, mientras que el interno o esotérico desarrolla en mayor medida la capacidad de comprender a través del razonamiento lógico, y no mediante una creencia.Parece que la tendencia sea que ambos aspectos de la alquimia vuelvan a unirse, pues la casi siempre forzada mezcla entre pueblos, propicia el intercambio de sus culturas, creencias y "artes", cuyo resultado siempre supera el grado de desarrollo que tenía cada civilización anterior por separado. Esta nueva unión exige mutaciones y cambios que acabarán por producir la transmutación, obteniéndose un "oro" más cualificado que el resultante de la anterior mezcla. Por lo tanto y gracias a la alquimia, el mundo material se ennoblece. 

2.- ANTECEDENTES

Según los más antiguos textos de los que disponemos, la alquimia se conceptúa como un arte, y en la terminología griega todo lo artístico tiene carácter "divino", tal como nos lo presenta Olimpiodoro entre otros, al calificar de "divino y sagrado" el arte de la "lapis" o piedra de los filósofos, es decir, de hierático, en un intento por parte de los griegos para adoptar la cultura egipcia.

Todo lo culto en la antigua Grecia es la analogía de lo digno de admiración, de lo extraordinario y fuera de lo común.Así eran conceptuadas por los griegos las artes en el Egipto que empezaban a colonizar y debido a la confluencia de varios pueblos con sus correspondientes culturas, coexistieron denominaciones para designar a los "artistas" tales como "sacerdotes" entre los egipcios, "filósofos" entre los griegos, "profetas" entre los persas o "poetas" –los que hacen- entre los bizantinos.

En su acepción más universalista, la alquimiaes la acción para un cambio que podría producirse en un sentido material y en otro espiritual.En el momento y lugar en los que confluyen ambos sentidos producen aspectos diversos dentro de la propia alquimia, diversidad que ha originado dos corrientes diferenciadas, una que corresponde al sentido materialista tendente a la transmutación de metales y a la obtención de una medicina universal para curar enfermedades y lograr la inmortalidad física, y la otra que corresponderí a al sentido espiritualista cuya tendencia se expresa en lograr la pureza, recuperando las ideales condiciones del Paraíso o Edén y retornar al estado anterior al pecado original, creando un auténtico sistema filosófico debido, por un lado a la interpretació n metafísica de las labores y operaciones que se han de ejecutar, y por el otro, debido a la mezcla entre religiones.

Estas dos corrientes parece que se originaron entre China, Egipto y Grecia, para pasar a unificarse en el mundo islámico que influirá decisivamente en Europa, corrientes que se unieron con la Kabalah judía y el cristianismo.Esta unión ha implicado, desde el punto de vista linguístico, la aparición de un conjunto de expresiones en hebreo y griego cuyo objetivo es registrar las prácticas experimentales y las teorías filosóficas, por lo que es necesario considerar que los alfabetos hebreo y griego carecen de caracteres numerales y que a cada letra le corresponde un determinado valor numérico.Resultado de ello es que a cada palabra hebrea le corresponde un número y cada número tiene su correspondiente palabra.

Como ejemplo puede observarse la referencia que se hace en el Apocalipsis cuando menciona "el número de la bestia", con una clara alusión al binomio palabra-número.Por esta razón, la Kabalah supone que las palabras de igual valor numérico están relacionadas entre si y en ello consiste la ciencia llamada gematría, con la característica referencia a los jeroglíficos, pues estas relaciones palabra-número tienen su correspondiente simbología jeroglífica para registrar en lo posible el legado egipcio sin perder su significado original. 

Biblia sefardí de 1.385

Es el Tetragrámaton con las cuatro letras de Jehová, JHVH. Todas las cosas son por la combinación entre estas cuatro letras. Gershom Scholem en su obra "De la cábala y su simbólica", 1.989, cita el exhorto de un rabino así:

"Hijo mío, se escrupuloso en tu trabajo porque es divino, si omites o añades una sola letra, destruirás el mundo entero".

Así pues, de la correcta aplicación en el orden de las palabras depende que el significado tenga una mayor o menor corrección al expresar el original y podrá interpretarse una u otra sentencia mística, pudiendo diferenciarse mucho ambas sentencias. Quizás sea esta la razón de las distintas y diferentes interpretaciones que existen de los textos antiguos y que muchas de ellas se hayan tomado literalmente, como por ejemplo y respecto de la alquimia, la creencia de que todos los metales se forman mediante la combinación de cantidades distintas entre el mercurio y el azufre, siendo la más perfecta y equilibrada de todas la que corresponde al oro.En la búsqueda de esa combinación se han obstinado alquimistas de todas las épocas,como el árabe Geber, que variaba el orden de las letras de las palabras que nombran los metales, bajo la suposición de que cambiaría la combinación de las proporciones entre el mercurio y el azufre contenidos en el metal, para encontrar la proporción exacta que forma el oro.

En China, allá por el siglo IV adC, el taoísmo predicaba escapar del mundo ilusorio y alcanzar la inmortalidad mediante prácticas dietéticas, gimnasia, respiración y drogas, lo que propició la aparición de supersticiones populares que encontraron cierta base en el budismo, al que el taoísmo se unió manifiestamente a partir del siglo II de nuestra Era. La cultura de Mesopotamia y de Persia influyó en el pueblo chino en lo que se refiere a la creencia de que los astros son determinantes en la formación de los metales en el interior de la tierra. 

Paralelamente al Tao, en Egipto se desarrollaban prácticas alquímicas reservadas a los sacerdotes hierofantes, prácticas que conocemos gracias a los filósofos griegos y a las posteriores traducciones islámicas, pues en el año 292 el emperador romano Diocleciano ordenó la quema de todos los manuscritos y textos sobre alquimia existentes en la biblioteca de Alejandría, en todo Egipto y Palestina, debido a que recelaba del posible enriquecimiento de la comunidad judía allí muy numerosa y que ello pudiese provocar la rebelión contra Roma. 

Aparecen así las dos tendencias, una enla que predomina la fabricación de sustancias y jugos para ser administradas como medicinas, para el curtido de pieles, para obtener tintes o para el tratamiento de metales, y la otra encuentra su expresión en Aristóteles a través de sus entelequias o de su "filosofía natural" y en Platón con su idealismo.

Reinhard Federmann define así a la alquimia: "Es la ciencia del pretendido arte de fabricar oro. Esta es, en cierto modo, una respuesta muy primitiva pero tiene la ventaja de no contener ninguna inexactitud" . No se detecta que los antiguos alquimistas tuvieran voluntad de separar el aspecto experimental del metafísico, pues desde los tiempos más remotos se ha unido a la filosofía naturalo estudio de la naturaleza, el correspondienteaspecto filosófico, de la misma manera que parece más completa la metafísica acompañada de su correspondiente experiencia objetiva. Es decir, que a toda causa le atribuyen su correspondiente efecto y viceversa. 

Sin embargo no ha existido un léxico común a ambos aspectos, por lo que ha llevado a los alquimistas a expresarse mediante términos y símbolos de la mitología bíblica, de la astrología, de la kabalah o de la filosofía y del esoterismo, traduciéndose todo ello en un intrincado y oscuro lenguaje que, al haberlo unido a la creencia religiosa, sus métodos más bien parecen irrealizablesconjuros mágicos constituidos por experimentos sin conexión entre ellos y la realidad, debido a la enorme carga simbólica llena de afirmaciones contradictorias, en la mayoría de las veces, o imposibles en otras. 

El Sefer-ha-Zoar o Libro del Esplendor, escrito en España en el siglo XIII, en él se dice que Dios tiene aspecto dual, una cabeza es la luz y la otra las tinieblas, una blanca y la otra negra, de gran influencia entre la comunidad judía. 

La alquimia clásica utiliza el fuego como energía para cambiar el estado dela materia y obtener su sustancia o esencia, fuego que hay que saber dominar y dosificar, quizás la alquimia comenzó con la utilización del fuego por parte del hombre prehistórico, tal como afirmaJonathan Norton Leonard en su publicación sobre alquimia "Khymos", (Ed. Alhambra-1969) cuando dice: "Aquel hombre peludo que descubrió la manera de mantener el fuego prendido por el rayo, alimentándolo con ramas secas".

Los registros sobre alquimia más antiguos que se conservan tienen como soporte el papiro egipcio.Resulta evidente que si no existen registros de la propia civilización egipcia y se sabe que la transmisión era oral, cuando se comienza a escribir es porque empieza su decadencia y aparece el interés por perdurar algo de lo que se tiene la impresión de que terminará, ya que una de las características de todo sagrado arte es su transmisión personal y particular.Así pues, los textos que recogen el "Corpus Hermeticum" de Hermes – Thot llegan hasta nosotros en griego y con una redacción idealista o platónica, es decir, con un "Corpus Místicum" cuya pertenencia no parece atribuirse a los griegos, sino que estos tuvieron que crearla a su manera porque no tenían acceso a aquella transmisión directa de los egipcios o porque se vieron obligados a interpretarla de alguna forma.

La casta sacerdotal egipcia se reservaba con carácter exclusivo aquellas prácticas que suponían el tratamiento de metales y de minerales así como la explotación de las minas siempre bajo la cesión del faraón.Estas prácticas se consideraban de carácter sagrado y divinas o hieráticas, prácticas de las que no se desprende que tuviesen interés alguno por descubrir las razones de los cambios en las estructuras de los metales y minerales, sino que ese afán corresponde a la mentalidad griega que encaja mejor con la racionalidad.

Cuando Egipto fue colonizado por el imperio helenístico, al dios egipcio Thot que era el regente de las escrituras, de la magia y de las "artes", lo identificaron con el dios griego Hermes, conocedor del arte de curar, señor de la comunicación y del comercio, creándose la leyenda en torno a Hermes Trimegisto o Trismégistos, el Tres Veces Máximo, cuya existencia se asocia a un legendario faraón que, preocupado por el conocimiento, por las escrituras y por la magia, dotó a Egipto de una colección de 30.000 volúmenes en la que se contenía todo el saber, abarcando desde la filosofía natural –Aristóteles-, a la metafísica –Platón-, condensando todo ello en la "Tabla Esmeralda", que resumía en sus doce afirmaciones toda la sabiduría posible siendo conocida por occidente a partir del siglo XIV mediante traducciones del árabe. 

Hermes Trimegisto con el fuego que une las dos polaridadesy las operaciones de disolución-coagulació n del azufre o sapo con el mercurio o águila.

Debido al lenguaje empleado en la redacción original de la Tabla Esmeralda , su expresión en cualquier idioma se presta a diversas interpretaciones, por lo que existen traducciones que difieren en ciertos matices. Debido a la cantidad de literatura que se ha producido en torno a sus posibles significados, no nos extenderemos en su consideración, sino que transcribimos una de sus traducciones.

3.- LA TABLA ESMERALDA

Es incierta su procedencia y muchas son las leyendas a su alrededor. Hay quien argumenta que resume la ciencia de Enoch cuando previno el diluvio universal y escribió unas tablillas para que la posteridad tuviese el resumen de las siete artes, entre las que se encontraba la alquimia.Cuando Hermes entró en el Valle de Hebrón se las encontró y de ellas obtuvo su sabiduría.Otras fuentes citan a Noé, que las llevó en su arca.

Sobre ella se afirma que contiene toda la esencia de la alquimia, y según R. Federmann su contenido se incluye en unos papiros adquiridos por el vicecónsul sueco en Alejandría durante el año 1800, que se suponen escritos por algún artesano egipcio que los recopiló de otros, mucho más antiguos.A estos papiros se les denomina "papiros de Leyden y Estocolmo" de los que Berthelot muestra una traducción en su publicación de 1.889, afirmando que por su forma y paleografía se datan hacia finales del siglo III, conteniendo una centena de formulaciones para imitar oro, plata y fabricar cristales coloreados de manera que parezcan piedras preciosas, así como para teñir e impermeabilizar telas. Por ejemplo, la receta número 56 del papiro de Leyden, trata de la imitación del oro y dice así: "Un stater de asemos, dos stater de cobre de Chipre, cuatro stater de oro y fundirlo todo junto" siendo el "stater" una medida de peso y el "asemos" la estibina o cualquier vitriolo, normalmente el sulfato de cinc. 

La Tabla Esmeralda atribuída a Hermes Trimegisto, quien dice la leyenda que la grabó en una esmeralda y fue encontrada en su tumba, aunque más tarde se demostró que es una traducción de un texto árabe del siglo X y que, a su vez, es otra traducción de otro texto griego del siglo IV.

El contenido de la Tabla llega a Europa en dos versiones, la del latín correspondiente a la Edad Media y otra árabe datada en el siglo IX, en esta última se afirma que la encontró la mujer de Abraham, Sara, en la cueva donde se supone fue enterrado Hermes, aunque todo ello está envuelto en el halo del misterio y de la incertidumbre.Otra leyenda afirma que fue el mismo Alejandro Magno quien la arrancó de la mano del propio Hermes,enterrado en la pirámide de Gizeh.

E. J. Holmyard dice sobre su significado que: "Un alma o espíritu universal penetra el macrocosmos y el microcosmos y esta unidad en la diversidad implica la posibilidad de la transmutación".

Siro Arribas cita a Arnau de Vilanova respondiendo a un discìpulo que le preguntaba sobre la Tabla : -Maestro, no lo entiendo, y le contestó "Yo tampoco, pero ten la seguridad de que en esa esmeralda se encuentra el secreto de la piedra filosofal" pues de la misma manera que Arnau veía la piedra en la tabla, también la encontraba Roger Bacon y los antiguos en la combinación entre el mercurio y el azufre.

Mucho se ha escrito acerca de sus posibles interpretaciones y lo que puede asegurarse es que todo alquimista siempre se ha esforzado en adecuar sus trabajos y conocimientos a alguna de sus doce premisas.

1.-Es verdadero, verdadero, sin duda y cierto:

2.-Lo de abajo se iguala a lo de arriba y lo de arriba a lo de abajo, para consumación de los milagros del Uno.

3.-Y lo mismo que todas las cosas vienen del Uno, por la meditación sobre el Uno, así todas las cosas han nacido de esa cosa única, por modificación.

4.-Su padre es el sol, su madre la luna, el viento lo ha llevado en su vientre; la tierra es su nodriza.

5.-Es el padre de todas las maravillas del mundo entero. Su fuerza es orbicular, cuando se ha transformado en tierra.

6.-Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero, suavemente y con gran entendimiento.

7.-Asciende de la tierra al cielo y vuelve a descender a la tierra, recogiendo la fuerza de las cosas superiores e inferiores.

8.-Tendrás toda la gloria del mundo y las tinieblas se alejarán de ti.

9.-Esta es la fuerza de fuerzas, pues vencerá todo lo sutil y atravesará lo sólido.

10.-Así se creó el mundo.

11.-He aquí la fuente de las admirables transmutaciones y aplicaciones aquí indicadas.

12.-Por eso me llaman Hermes Trimegisto, porque poseo las tres partes de la sabiduría universal.

Una vez más se produce en la historia la necesidad de conectar con lo antiguo ante la llegada de algo nuevo, por lo que los griegos se rodearon del glorioso pasado egipcio para enraizarse con su cultura, pues tenían en un lugar privilegiado a su casta sacerdotal, creyéndoles depositarios de respetabilísimos conocimientos antiguos.Sin embargo, aquella cultura egipcia fue perdiendo su significado hasta que acabó con el respeto que se le profesaba y se tornó en escarnio y burla por parte del pueblo griego.

La simbología en torno a Hermes se asocia a Mercurio y ambos son objeto de leyendas con mucho significado, pues en astronomía se afirma que Mercurio es el hijo de Júpiter y Maia, siendo Mercurio el "mensajero" oMesías del Sol y portador de la luz. En cuanto a Hermes, que en griego significa entre otras cosas "intérprete", representa el poder del Verbo o de la Palabra del Padre en la tierra, actuando como mediador entre los dioses y los hombres, de ahí la elocuencia en la expresión característica de la filosofía griega. El símbolo de Mercurio-Hermes se colocaba en los recodos de cada camino como símbolo de guía, símbolos que eran ungidos cada siete días por los sacerdotes utilizando esencias, aceites y sustancias obtenidas por los medios que proporcionaba la alquimia.Se afirmaba que Mercurio o Hermes, curaba la ceguera y reponía las capacidades mentales y físicas, es decir que se consideraba el símbolo de la "panacea universal"o elixir, capaz de sanar y purificar todo lo impuro o enfermo, siendo representado por los indos y egipcios con tres cabezas, de ahí la denominación "Trimegisto" , del que decían los griegos: "Hermes es el emblema de la palabra que todo lo crea y lo interpreta, pues es el Verbo Creador".

En alquimia, Mercurio es el principio seminal esparcido por todo el universo, es el agua primaria que contiene la semilla de todo lo que existe y que es fecundada por los "fuegos solares" para formar la materia, de ahí que para expresar este principio creador, los egipcios añadieron un falo a la cruz original que tenía forma cúbica, completando los símbolos del espíritu o macho representado en su parte vertical y de la materia o hembra en su parte horizontal. 

Tengamos en cuenta que se representaba antiguamente a Mercurio como una figura en forma cúbica sin extremidades porque: "el poder del lenguaje y de la elocuencia prevalecen sin la ayuda de las manos o de los pies", así pues el Hermes egipto-griego constituía una figura cúbica que posteriormente y por la añadidura del carácter fálico, se desarrolló hasta convertirse en la cruz Tau o cruz egipcia, a la que se sumó la figura del círculo formando un óvalo para completar la cruz ansata de los antiguosfaraones.

Vemos pues que la cruz era el medio de "comunión" entre los dioses y los hombres, además de conferir a los mortales cualidades divinas, fue el principio de la creencia en la piedra filosofal y del elixir universal ya que se basaba en la idea de "un hombre unido a la cruz" para lo que primero tenía que aprender bien el oficio de "carpintero o hacedor" modelando la materia y preparándola para la comunicación con los dioses a través de su mediador, Hermes, que constituye el símbolo del camino de la regeneración espiritual que purificará la materia.

Este camino de regeneración es el origen de la mística en la alquimia, cuya pretensión clásica es la de transmutar en oro al plomo, el oro como símbolo de la máxima pureza y el plomo como el de la materia impura.

En el afán de regeneración material, se originan las dos corrientes enla alquimia, una que pretende la purificación actuando desde la propia materia y la otra cree que la regeneración se ha de gestar en el espíritu.Son las dos tendencias del pensamiento griego, una basada en la observación y estudio de la naturaleza o filosofía natural de Aristóteles y la otra idealizadora,sustentada por la "luz del espíritu" o tendencia platónica.

La diferencia básica quizá consista en que la regeneración desde la materia se sustenta de la energía de la propia materia, resultando insuficiente para producir su completa desintegració n o disgregación, por lo que la primera obra de la alquimia, la "solve" o disolución, queda incompleta ante su incapacidad por eliminar los restos de la anterior estructura que formarán parte de la nueva, permitiendo que el pasado quede implantado siempre en el presente. Esta tendencia se impulsa por la codicia humana ante la pretensión de obtener oro y ser inmortal.

El sol negro es el fuego devorador de la materia, en la alquimia árabe es la purificación de la materia y en el cristianismo es el pecado original.

Mientras que la regeneración desde el espíritu implica depositar en la materia nueva energía proveniente desde más allá de la propia materia y que resultará suficiente para producir su completa disgregación, completándose la primera fase de la alquimia o "solve" para pasar a la segunda o "coagula", cuyo resultado será una nueva estructura material antes inexistente.

Este es el sentido místico de la alquimia, aquella que produce el "oro filosofal" y que no es el oro material, el que incansablemente repetían los filósofos alquimistas diciendo "aurum nostrum non est aurum vulguis" es decir, "nuestro oro no es el oro del vulgo", refiriéndose con el término "del vulgo" al oro que produce codicia en el pueblo.

La cruz ansata faraónica, formada por un círculo y los dos brazos que se cruzan, fue un símbolo venerado en alquimia, pues se adoptó para representar un elemento esencial durante mucho tiempo, el antimonio, símbolo que puede observarse en lo alto de las cúpulas de la mayoría de nuestras iglesias y catedrales.

La cruz es la base de la rosa y supone el símbolo de las tinturas de la alquimia que producen" la preciosa sangre rosada" o lapis, también simbolizada por la miel (las abejas en la parte derecha).

Egipto, Mesopotamia y la India , conquistadas por Alejandro Magno en el siglo IV adC y sus relaciones con China, permitieron la fusión de importantes culturas como la hindú, china, griega, egipcia, caldea o la siria en la universidad de Alejandría y según afirma el químico Siro Arribas, produjo gran cantidad de manuscritos, más de un millón, que sirvieron posteriormente como combustible para calentar los baños públicos en el imperio de Julio César y también en el califato de Omar, en el año 640, repitiendo la destrucción de registros llevada a cabo por Diocleciano 350 años antes.

En la universidad de Alejandría se estudiaba la alquimia como asignatura produciéndose escritos sobre los experimentos realizados y sus conclusiones, como el texto de Bolos Demócrito datado en el siglo I adC. Desde Alejandría se transmitió a Bizancio y de allí a la Universidad de Constantinopla ya en el siglo IV, aunque su aspecto místico lo desarrolló Bizancio en mayor medida debido a la influencia e imposición del cristianismo sobre otras creencias, imposición que sobrevino en guerras entre cristianos, herejes y paganos, lo que provocó un masivo éxodo hacia las tierras de Persia y Siria y allí fueron depositándose poco a poco los legajos del conocimiento anterior, siempre bajo el miedo a la persecución.

En la ciudad de Alejandría y alrededor del siglo II adC, se fusionaron en gran medida las teorías de Aristóteles y las de Platón, posteriormente desarrolladas por Timeo, siendo Bolos de Mendes el máximo representante de esta unión de tendencias que expresaba la capacidad del hombre para imitar a la naturaleza, provocando a través de los experimentos, profundas transformaciones en las materias y sustancias naturales. 

Es de notar que ni Bolos de Mendes ni sus contemporáneos consideraban a la alquimia como un camino hacia la salvación y que no era necesario el conocimiento sobre Dios para lograrla, sino que fue cuatro siglos más tarde, en el II de nuestra era, cuando Zósimo de Panópolis introduce la idea de la eterna salvación, comenzando entonces a tomar cuerpo el aspecto místico de la alquimia, pues el antiguo alquimista no separaba al mundo en dos partes, una espiritual y la otra material, sino que toda su ciencia sobre la materia tenía su contraparte espiritual, así como toda su espiritualidad tenía su contraparte de realización material, o dicho de otra manera, que sus propósitos o intenciones eran perfectamente realizables así como que toda realización se correspondía con un definido propósito. 

Esta era, quizás, la augusta base de la antigua civilización egipcia, que no realizaban nada sin un propósito definido y, a su vez, no concebían un propósito imposible de ser ejecutado.Y si nos atrevemos a señalar un defecto, este podría ser la separación y la falta de relación entre quienes forjaban un propósito o causa y aquellos que lo llevaban a término. Con este ambiente de exclusividades se encontraron los helénicos y como no pudieron entrar en la parte que ostentaba la capacidad de proporcionar las causas generatrices, debido al secretismo dentro de la misma casta sacerdotal egipcia, adoptaron e imitaron la parte externa, haciendo especulaciones sobre esa parte que se les negaba, dando lugar a un verdadero sistema filosófico en el intento de encontrar aquellas causas, sistema que perdura hasta nuestros días y durará mientras permanezca la separación entre las dos corrientes de la alquimia.

A partir de las ideas en el tiempo de Zósimo de Panópolis, comenzó esta separación dentro de la alquimia entre sus creencias místicas y su realización experimental,llegando hasta talextremo que se sumió en el silencio a toda la cultura alejandrina sobre la experimentació n o alquimia externa.A pesar de que los antiguos trataban de mantenerla como un todo conjuntado, iba estableciéndose poco a poco y con fuerza la diferenciació n entre la alquimia teórica o especulativa y la práctica de laboratorio, pues el monje Roger Bacon en su obra "Opus Tertium" refleja esta separación al afirmar que la teórica: "especula sobre lo inanimado y sobre la generación de las cosas a partir de sus elementos mientras que la práctica enseña a hacer metales nobles, colores y muchas otras cosas artificialmente, así como que enseña a prolongar la vida humana". 

Parece que la parte práctica de la alquimia deriva hacia el desarrollo de técnicas que permitan preparar metales con apariencia de oro o de plata, ya que no es capaz realmente de obtenerlos, pues los sacerdotes egipcios del último milenio adC se rodeaban de asesores y técnicos especialistas en fundición y aleaciones metálicas, tal como lo demuestra una lápida asiria que Campbell Thomson data en el siglo VII adC cuya composición parece plata pero que no lo es, existiendo suficientes bases para suponer que la casta sacerdotal egipcia anterior no efectuaba técnicas de imitación sino que trabajaba realmente con oro y plata sin preocuparse de imitarlos. 

Sobre estas técnicas habla Zósimo en unas cartas dirigidas a "su hermana" Theosebeia cuando le cuenta que se llevan a cabo en el templo del dios Path en Menfis y que tan solo la practican los sacerdotes, siendo curioso el detalle que ofrece cuando reseña que allí se imita tanto al oro como a la plata y que además tienen técnicas para aumentar el peso del oro rebajándole la calidad. Y esto solo ocurre cuando empieza la decadencia del imperio egipcio y la casta sacerdotal va perdiendo se hegemonía y exclusividad al mezclarse con las gentes de otros pueblos. 

Aparte de Menfis, existieron otros muchos lugares en los que se practicaban las artes y con ciertas características quelos hacían peculiares, como Egipto por la magia, Tracia por sus brujas oChipre por sus teorías filosóficas.

Afirma Zósimo que el arte de la alquimia fue transmitido a los humanos por "los ángeles caídos" en agradecimiento a los favores recibidos de las doncellas que aceptaron desposarse con los dioses.Lo que es una manera de expresar que los dioses ya no constituyen una casta separada y representada exclusivamente por los sacerdotes egipcios, sino que se mezclan con los humanos adquiriendo sus pasiones y sintiéndose atraídos por sus jóvenes doncellas.

Así pues, parece difícil de aceptar que las técnicas de imitación sean genuinamente egipcias, resulta más lógico pensar que fueron los griegos y las comunidades judías las que produjesen estas maneras de fabricar imitaciones de oro, plata y gemas.

Cuando Zósimo alude a Theosebeia, así como a María la Judía , siempre lo hace en pasado y con notable veneración, lo que indica que nuestro admirado panopolita las incluía en el selecto grupo de "antiguos sabios", tal como él mismo los define, entre los quefiguran nombres como Moisés, Hermes, Ostanes, Isis o Agathodaemon.Parece, sin embargo, que la alquimia contempla más a los hombres que a las mujeres, como si se tratase de un arte exclusivo del género masculino, cuando tiene ecos de mujer resonando en personajes como la mencionada Theosebeia, en la maestría de María la Judía , en Paphnutia, en la dudosa y supuesta practicante de alquimia Cleopatra, en la emperatriz Bárbara, en la personalísima Sabine Stuart de Chevaliere o en la singularidad de Cristina de Suecia.

Uno de nuestros más destacados investigadores sobre alquimia, F. Sherwood Taylor, llega a la conclusión de que María la Judía ha podido ser una persona real y que se considera como la "Eva" de la alquimia.A ella se le atribuye el aparato de tres caños para destilación denominado "tribikos", así como el método de mantener el calor mediante agua o "baño maría", aunque resulte precaria esta afirmacióndebido a la generalizació n de este método en cualquier época y lugar.

El baño maría.

Sobre María la Judía no se tienen suficientes referencias claras para poder afirmar que fue un personaje real o si se trata de un pseudo-epigrá fico, pues los griegos hablaban normalmente de Hermes, de Ostanes o de Pibechios sin que se refirieran a una persona en concreto sino a un personaje mítico, y en el caso de María la Judía parece que se circunscriben al pueblo judío, pues entre los manuscritos en los que figura la firma con este nombre, nos desvela Susan Ros uno de ellos, que se encuentra en la Biblioteca Nacional de Austria en el que esta escrito: "No vayas a tocar con tus manos (los materiales de la Obra ), tú que no eres de la raza de Abraham, tú que no eres de nuestra raza …"Y por su parte, afirma Zósimo que los judíos explicaron estas técnicas solamente para ellos y los suyos, tratando de evitar la difusión fuera de su raza, emulando quizá a los antiguos sacerdotes egipcios. 

En Egipto ya se conocía la relación entre siete metales y siete planetas, argumentada también por los caldeos, es la siguiente:

El Sol ----con el oro

La Luna ----con la plataVenus -----con el cobre

Marte ------con el hierroJúpiter ----con el estaño

Saturno ----con el plomoMercurio –-con el mercurio

con la matización de que cualquiera de estos planetas no son representantes de sus respectivos metales, sino que contienen su misma esencia y que únicamente los sacerdotes y hierofantes podían obtener determinados resultados mediante cierta "capacidad de consulta" con los dioses, de ahí las leyendas en torno a los oráculos o piedras parlantes, como la famosa de Westminster llamada "liafail" o piedra parlante, que solo elevaba su voz para designaral rey, o lo que cuenta Plinio respecto de las piedras que "se apartaban cuando tu mano se aproxima a ellas", como que también existían en la India y Persia, ( "Diccionario de la religiones" del abad Bertrand).

En este sentido, Giraldus Cambrensis habla de una piedra en la isla de Mona la cual regresaba al mismo lugar siempre que la desplazaban a otro sitio, según relatos de la época de la conquista de Irlanda por Enrique II, ratificados por William de Salisbury que da fe del hecho en 1554. 

De tres mil años antes data el llamado "papiro de Ebers", en Egipto, encontrado al lado de una tumba de Tebas junto a un cuerpo momificado, revelando recetas para fabricar sustancias diversas que podrían considerarse como uno de los más antiguos soportes de nuestra actual farmacopea.

Un método para la destilación: el pelícano doble.

Tanto en el papiro de Ebers como en otros, así como en restos de vasijas y utensilios encontrados, se demuestra que en Egipto utilizaron técnicas de fabricación de recipientes a partir de una mezcla de roca y cuarzo machacados y mezclados con agua y arena para obtener una masa moldeable, con el nombre de fayenza que, una vez cocida, resultaba de gran dureza, habiéndose hallado objetos datados en 6.000 años antes de nuestra Era, recubiertos por una capa vidriada que combina los colores verde, azul y amarillo. 

Esta capa vidriada la obtenían mezclando sílice, un carbonato sódico o potásico y cal, añadiendo distintas proporciones de cobre o de ceniza vegetal para que resultase de uno u otro color.En el templo de Seth, en Naqada, se ha encontrado el recipiente de fayenza más grande de todos, es un cetro que perteneció a Amenhotep II de dos metros de altura. 

Parece ser que la alquimia en aquellos tiempos no tenía connotaciones místicas respecto de la salvación eterna, de la obtención del elixir universal para ser inmortal o de la piedra filosofal para fabricar oro en la cantidad deseada, sino que el alquimista de entonces era el que trabajaba los metales,fabricaba recipientes de uso doméstico y ornamental, sabía tratar las pieles en el proceso de su curtido, obtenía tintes e impermeabilizantes para sus tejidos, trabajaba y coloreaba el vidrio siendo capaz de imitar al oro, a la plata o a las piedras preciosas. El vidrio lo obtenían fundiendo sílice, carbonato sódico y roca caliza.

Fue en Roma cuando se comenzaron a fabricar recipientes huecos de vidrio mediante la técnica del soplado, técnica que pasó a Europa junto con la de la coloración, muy utilizada en las vidrieras de las catedrales e iglesias.

En estas prácticas de la alquimia antigua, la cal fue un elemento esencial, pues se tiene constancia de su utilización tanto en Egipto, como en Grecia y Roma, en el imperio asirio o más allá de la orilla mediterránea, pues los Incas y Mayas, enChina y en la India , era de uso común en forma de mortero para la construcción o para revestimientos, siendo una de las más utilizadas la mezcla entre cal, arena y agua.Se cuenta que al nacimiento de un hijo o hija, los padres preparaban el mortero para que estuviese listo a la edad de construirse una vivienda, pues la cal envejecida tiene plenas sus propiedades.

Aparte de la cal, del vidrio o de la fayenza, se emplearon seis sustancias minerales que sirvieron de base para completar la alquimia de nuestros antepasados, son los vitriolos y alumbres, el salitre, el azogue o mercurio, el antimonio y el cinc. Los vitriolos sonsulfatos simples en su estado natural, es decir de un solo metal, derivando su nombre del latín "vitriolum" o "vitrum", cristal, debido a que su aspecto es vidrioso.Los más abundantes son los vitriolos o sulfatos de cobre, de color azul, los de cinc que son de color blanco y los de hierro de color verde.

Los alumbres son sulfatos como los vitriolos, pero de dos metales.El alumbre más común es el de aluminio y potasio, que en la antigüedad procedía de un yacimiento en Siria, de la localidad de Rocca, utilizado tanto en Grecia como en el Imperio Romano y que loobtenían a partir del mineral llamado alunita, siendo sus aplicaciones más comunes en tintorería, en medicina pues en un fuerte astringente y en el curtido y conservación de las pieles.

El salitre es una sustancia salina que aflora a la superficie de la tierra, son minerales con gran contenido en nitrógeno y potasio. El azogue es el nombre que se le daba al mercurio, siendo en su estado natural el cinabrio o sulfuro de mercurio, muy pesado y de color rojo oscuro,sometiéndolo a la destilación se obtenía el metacinabrio.

Resulta dudoso si en la antigüedad conocían el antimonio metálico, puesparece que utilizaban su sulfuro al que los romanos denominaban "stibium" o "régulo", pequeño rey, debido a su facilidad para alearse con el oro.En su estado natural es la estibina, que produce el sulfuro de antimonio al calentarla y lo obtenían destilando el gas de la combustión, aunque con impurezas.Lo utilizaban para aumentar la dureza de los filos de los cuchillos, espadas, lanzas, hachas y de los utensilios metálicos sometidos a desgaste.

Superior: las tres cosas del arte, el antimonio o león verde, el agua sulfurosa y el vapor o agua de fuego.

Inferior: el león verde o antimonio devora al sol porque penetra en los cuerpos y los purifica.

El cinc se importaba de Oriente y lo obtenían por el procedimiento de la "vía seca", calcinando el elemento natural o calamina con un fuego muy fuerte, destilando los gases de la combustión para limpiar el cinc de las impurezas.La "vía húmeda"es más reciente y utiliza el ácido sulfúrico.

Un personaje determinante en la mutua influencia entre el imperio helénico y el mundo oriental fue Alejandro Magno.Aristóteles fue su preceptor en Macedonia por el año 342 adC cuando tenía 14 años, transmitiéndole gran parte de su información científica, filosófica, geográfica e histórica, pero no logró de ninguna manera imponerle sus criterios políticos, ya que el joven Alejandro tenía los suyos propios y no los cedía ante nadie,lo que le permitió disponer del necesario ímpetu para lograr gran cantidad de conquistas, entre las que difundió el principio de colaboración entre griegos y orientales, hasta tal extremo que cabe preguntarse si a través de esta enorme integración geográfica y humana, la helenización de los asiáticos fue mayor que la orientalizació n de los grecomacedonios,asimismo, la libertad en la práctica de cultos aproximó y fusionó pueblos que antes habían permanecido distantes. 

De esta forma, todo el saber de ambas culturas se entremezcló, intercambiándose la práctica metalúrgica con la elaboración de sustancias, tanto vegetales como minerales, el alambique con la pólvora o los tintes con la filosofía taoísta.

En lo que respecta a recopilaciones de las tradiciones filosóficas y prácticas de la alquimia, se introdujo en Europa una importante cantidad de escritos en el siglo VI bajo la dirección de Isidoro de Sevilla, quedando integradas gran parte de ellas en la doctrina cristiana y adoptando como base las teorías originales de Empédocles sobre los cuatro elementos, agua, aire, fuego y tierra, fusionándola con la de Aristóteles sobre las cuatro cualidades de humedad, sequedad, frío y calor e incorporando el tratado de los cuatro temperamentos o humores corporales de Hipócrates (Siglo V adC), relacionados con las cuatro estaciones, correspondiendo el otoño al humor melancólico y al elemento tierra, el verano al colérico y al fuego, la primavera al sanguíneo y al aire, y el invierno al flemático y al agua. 

Los Cuatro Elementos, de izquierda a derecha: tierra, agua, aire y fuego, que se corresponden con las cuatro fases del opus y a los cuatro grados del fuego.

Los europeos se interesaban cada vez más por la alquimia, hasta que Persia y Siria fueron conquistadas por los árabes en los siglosVII y VIII, y debido a que también mantenían conquistas en Europa, la alquimia con sus prácticas inició la penetración a través de los califatos de Córdoba y de Bagdad. 

El papa Silvestre II (999 – 1.003) que antes había sido el monje Gerberto de Aurillac, teólogo y matemático, fue uno de los primeros europeos en conocer las obras sobre la alquimia árabe y durante su papado, se tradujeron al latín gran cantidad de manuscritos y libros árabes, pues la alquimia se autorizó por la iglesia cristiana en esta época para desarrollar la teología, que se basaba entonces en la creencia de que el alma del hombre estaba dividida en dos tras el pecado de Adán, y si se encontraba la manera de purificar estas dos partes del alma se podría establecer contacto con Dios.

Alrededor del siglo XIV es cuando se produce la mayor concentración de traducciones, resaltando personajes como el filósofo y teólogo alemán Alberto Magno, maestro de Tomás de Aquino y recopilador del saber musulmán y judío, investigador y experimentador nato, pues sostenía que han de delimitarse claramente las competencias de la fe y las de la razón.Bajo su influencia se descubren en Europa las maneras de acendrar el oro, de la acción del ácido nítrico sobre los metales, de las primeras definiciones sobre afinidad química y de las aplicaciones del azufre y de la potasa.

A Tomás de Aquino pertenece la afirmación de que para practicar la alquimia hace falta cierta "gracia o virtud divina", cosa que excitó la imaginación de aquellos que pretendían engañar a los demás haciéndoles creer que la poseían, creencia que aprovechaban para simular la fabricación de oro mediante falsas visiones y simulados éxtasis, asegurando que iban a obtener el valioso metal por directa concesión de Dios. Se le atribuyen varias obras sobre alquimia, entre las que resaltan "Secreta alchimiae magna" y "Tractatus alchimiae", habiéndoselas entregado a un compañero suyo, Fray Reynaldo y de las que se conserva un ejemplar de la última en la biblioteca del monasterio de El Escorial.

Como podemos observar, la alquimia en los siglos XII y XIII todavía tiene carácter experimental y carece del marcado sentido místico que le otorgará posteriormente la búsqueda de la piedra filosofal. Tengamos en cuenta que la historia depende de quien la relata y el papa Silvestre II hizo su propia historia, como tantos otros, al hacer traducir al latín manuscritos griegos y árabes, pero no puede afirmarse que se tradujo todo, sino solamente aquello que servía a los intereses de la época y de quien traducía.Sirva como ejemplo Sir Isaac Newton, que ha dejado gran cantidad de textos originales y que permanecen sin publicar, permitiendo el gobierno de la Gran Bretaña que se dispersen mediante subastas, sin hacer nada para su recopilación y difusión, quizá porque demuestren que este hombre "de ciencia" dado a conocer eminentemente como físico, no dedicó la mayor parte de su tiempo a la investigación científica sino a la teología en un 50%, a la alquimia en un 25% y otro 25% a la física, según ha observado su biógrafo G. Monod-Herzen.

Asimismo habrá que considerar un aspecto práctico al traducir los antiguos manuscritos griegos y egipcios, pues utilizaban el papiro como soporte material y las "hojas" eran de varios metros de longitud, enrolladas y desenrolladas varias veces, con lo que llegaban a desaparecer por entero algunos de sus renglones y las traducciones quedaban supeditadas a la interpretació n que hacía el traductor sobre las partes desaparecidas, perdiéndose la originalidad y quizá el verdadero sentido de los escritos genuinos, tanto de los griegos como de los egipcios o de los árabes.

El mismo G.Monod-Herzen analiza un curioso aspecto sobre la alquimia, afirmando que el secreto de la fabricación del oro consistiría en un cebo creado por los sabios herméticos para confundir a los neófitos, con el objeto de introducir y difundir entre ellos el concepto gnóstico de la salvación a través del "conocimiento purificador" ,que proclama la independencia del individuo, frente al concepto de que el individuo esté integrado en un grupo y supeditándose a unas normas comunes, propias de las religiones organizadas que rechazan cualquier tendencia de carácter individual, pues el hecho de potenciar la individualidad convierte en ineficaces y falseadoras de la realidad a todas las instituciones y poderes eclesiásticos, cuando proclaman la salvación de manera conjunta, global, organizada y selectiva.

Este es el sentido más oculto de la alquimia, su individualidad, ya que no se transmite ni se domina desde la colectividad, sin embargo repercute directamente en el conjunto y no en el alquimista, puesto que lo alcanzado por el individuo se integra en el todo al que pertenece, a la humanidad, aspecto que podemos observar actualmente en cualquier ámbito social, pues lo utilizado hoy en día fue un descubrimiento de alguien en particular, del que nos beneficiamos el resto.

Según parece y durante el período de las cruzadas, se produjo el primer intercambio entre árabes y europeos en cuanto a la alquimia, pues según afirma Guy Piau, Maestre de la Gran Logia de Francia, la transmisión no se hizo respecto de los caballeros sino con los operarios que construían las edificaciones militares en aquellos lugares conquistados, de manera que se establece cierta unión entre los constructores de las catedrales en la Edad Media y la alquimia. Este primer intercambio se efectuó en base a dos tendencias, por una parte el tratamiento de los metales, la fabricación de materiales y morteros para la construcción y el revestimiento, así como la producción artificial de piedras preciosas mediante el uso de crisoles a fuego muy violento y fuerte, lo que dio lugar a la llamada "vía seca",y por otra parte la obtención de aceites, perfumes, esencias y ungüentosmediante la destilación y maceración, procedimiento que requería de un fuego moderado y originó la "vía húmeda".

En la parte superior se representa a Venus y la llegada de los placeres y de los colores primaverales, de ahí el pavo real en el centro, que es el paso de la vía húmeda a la seca.

Todos estos puntos de vista sufren un importante cambio en el siglo XIV con un franciscano de Oxford, Guillermo de Ockham, cuando declaró que la fe era incompatible con la razón, en un intento de restablecer las afirmaciones de San Pablo en el sentido de que basta con la fe prescindiendo de la lógica del raciocinio, pues esta lógica limita a Dios y se apartó a la alquimia hasta tal punto, que el papa JuanXXII publicó un edicto prohibiéndola y retirando por completo el permiso para practicarla dentro del ámbito de la iglesia católica, en concreto a los franciscanos, dominicos y cistercienses, con la frase "spondent quas non exhibent", es decir "prometen lo que no producen".

Esta prohibición y la persecución de la que fue objeto el alquimista, provocaron la aparición de un intrincado e incomprensible lenguaje en el intento de continuar expresando los términos alquímicos pero evitando, en lo posible, el riesgo de ser condenados por estas expresiones, expresiones que se llenan de creencias religiosas de la época, incorporadas a la alquimia para poder demostrar de alguna manera que no eran contrarias a la impuesta fe.

En el Renacimiento, se marca la transición que establecerá la diferencia entre la alquimia y la química, siendo Paracelso quien añade un tercer elemento a los dos anteriores de la teoría aristotélica, la sal.De la consideración resultante de las combinaciones entre las sustancias elementales de Aristóteles, del mercurio y del azufre, y del añadido por Paracelso, la sal, nace la distinción entre alquimia y química que va a separarse definitivamente con la publicación de Robert Boyle "El químico escéptico" en 1661, quien suprime la sílaba "al", denominando "químicos" a los practicantes de las nuevas tendencias, que releganla alquimia a un puesto secundario, pues desde entonces la ciencia oficial la calificó de "supercherías" y se decidió ignorarla.

Es en los siglos XVII y XVIII cuando vuelve a renacer con fuerza, desembocando en personajes tales como Fulcanelli y su discípulo Canseliet,Barbault o Simón H. en la actualidad. 

4.- ALQUIMIA EN GRECIA Y ROMA

Los griegos hicieron acopio del conjunto de creenciasdel hermetismo egipcio, al que unieron la filosofía de tres pensamientos:

-- El primero de ellos fue el de Pitágoras, basado en la creencia de que son los números quienes gobiernan el universo, observaban el sonido, el movimiento de las estrellas y estudiaban todas las posibles formas geométricas de la naturaleza, tratando de encontrar una razón para que así sea y llegar a comprender el por qué de su forma geométrica y a qué leyes universales podría obedecer.

-- El segundo fue el pensamiento jonista, filosofía que se cree iniciada por Tales de Mileto y su discípulo Anaximandro, desarrollada posteriormentepor Aristóteles y Platón, basada en el intento de explicar el universo mediante la observación de los fenómenos naturales, también llamada "filosofía natural",cuyas conclusiones fueron parte importante en la alquimia.

-- Y el tercero es el gnosticismo, filosofía que se extendió en el imperio romano junto al cristianismo y sustanciado en la creencia de que el mundo es imperfecto y que Dios no lo creó, sino que fue creado de Él, por lo que se llenó de impurezasdurante el proceso provocandola ignorancia, ignorancia que trata de eludir el gnóstico, de manera que no se considera pecaminoso por ser inconsciente sino por ser ignorante, siendo el conocimiento el único remedioque le hará consciente, ya que no podrá contemplar a Dios mientras permanezca en la ignorancia. 

El esfuerzo de los griegos supuso lograr la comprensión de la naturaleza sin la ayuda de los dioses, utilizando la facultad razonadora y la lógica ejercida por el ciudadano libre, mientras que se reservaban a los esclavos las tareas manuales y el riesgo de morir probando alguna de las sustancias que se elaboraban. Este proceso avanzó en deducciones como la de Tales de Mileto 624 adC, al afirmar que el agua era el único elemento o sustancia origen de todo, a la que siguieron otras tantas debidas a Anaxímedes con el aire, 585 años adC, Heráclito con el fuego, 540 años adC,Empédocles con la tierra, 500 años adC y por fin llega Aristóteles con un quinto elemento, el "ither" o "ousía", el éter o quintaesencia, introduciendo la idea de que la transmutación se produce por la interacción o combinación entre los cuatro elementos y sus cualidades de humedad, sequedad, frío y calor.

San Isidoro de Sevilla: "De natura rerum"
La superior: las relaciones entre los cuatro elementos y sus posibles transformaciones, dispuestos en orden a las cuatro estaciones del año y a los cuatro temperamentos, la tierra con el otoño -melancólico, el fuego con el verano - colérico, el aire con la primavera – sanguíneo, y el agua con el invierno –flemático.
La inferior: el año como sistema de relacionesentre los cuatro elementos, las estaciones y los puntos cardinales. 

Se afirmaba que el primer resultado de esta combinaciónes el mercurio y el azufre, metales primordiales de los que se podría obtener la totalidad del mundo metálico variando la proporción en la que intervienen. 

El éter, quintaesencia, piedra filosofal o elixir universal, es lo que ha perseguido el hombre a partir de un momento en el tiempo, para imitar al Creador y sin tener que esperar a que sea la propia naturaleza quien perfeccione todo lo creado, sino en base al supuesto de que partiendo de la propia materia y mediante el proceso de la alquimia, llegar a purificarla tal como lo será en el futuro, pero el alquimista quiere hacerlo ahora, en el presente, en su laboratorio y bajo su control.

De la misma manera que un médico aplicaba un paño caliente o frío, el alquimista lo intentaba con la naturaleza "sanando" las enfermedades de los metales, puesto que se creía que un metal que no sea oro estaba enfermo, y si este metal tenía buena salud ha de ser oro, el metal más puro de todos. Esta creencia llegó a la práctica mediante la elaboración de remedios para curar enfermedades, así, Bolos de Mendes utilizaba un brebaje a base de oro, plata, púrpura y gemas, todo ello bien triturado y mezclado con agua para su ingestión. 

No solamente se empleaban minerales, metales o sustancias vegetales tal como se presentan en la naturaleza, sino que se sometían a cocción hasta su calcinación para ingerir las cenizas, por lo que se hacía imprescindible un horno.

Contribución: Revista Biosofía

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